扬子法言·孝至卷

〔注〕始于学行而终于孝至始终之义人伦之事毕矣。〔疏〕困学纪闻云：“论语终于尧曰篇孟子终于尧、舜、汤、文、孔子而荀子亦终尧问其意一也。”翁氏元圻注云：“扬子法言终以孝至篇亦及尧、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇盖以尧、舜之道孝弟而已矣。孔子曰：‘吾志（按：当作“行”。）在孝经。’自谓得与于斯道之传与荀子一也。然则何解于语焉不精择焉不详哉？”（按：“语”、“择”字互误。）按：法言象论语故始学行而终孝至朱氏一新谓子云以是寓依归圣人之意是也。道者天下之公器人人得而有之。古代学者朴谨初未尝立道统之说而自谓得预其传。至韩文公作原道始有此意。其诋斥荀、扬者殆欲摈之而自与。实则所讥不精、不详固未可以为定论。载青谓法言义同孟、荀是也；谓无解于不精、不详则笃信韩公之过也。

孝至矣乎！〔注〕将欲言其美所以叹其至。一言而该圣人不加焉。〔注〕一言而孝兼该百行圣人无以加之是至德也。〔疏〕“孝至矣乎”世德堂本无“乎”字。按：问明云：“聪明其至矣乎！”本篇云：“不为名之名其至矣乎！”又云：“麟之仪仪凤之师师其至矣乎！”文与此同皆本系辞“易其至矣乎”论语“中庸之为德也其至矣乎”。无“乎”字非。“一言而该”者说文：“●兼日也。”引伸为凡兼包之称。古书通以“该”为之。“圣人不加焉”者孝经云：“圣人之德又何以加于孝乎？”注“将欲言其美”。按：世德堂“美”作“义”。注“一言而孝兼该百行”。按：一言而孝义不可通。疑此注本作“一言而该孝兼百行”传写误倒耳。一言谓孝该谓兼百行。孝兼百行正释“一言而该”之义。注“是至德也”。按：孝经云：“先王有至德要道以顺天下。”释文引王肃云：“孝为德之至也。” 父母子之天地与？〔注〕天县象地载形父受气母化成。无天何生？无地何形？天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？〔注〕裕足也。言万物取足于天地天地不取足于万物也。裕父母之裕不裕矣。〔注〕养父母自以为足者乃不足也。事父母自知不足者其舜乎？〔注〕自知不足则是舜。〔疏〕“父母子之天地与”者繁露顺命云：“父者子之天也。”汉书武五子传载壶关三老茂上书云：“臣闻父者犹天母者犹地子犹万物也。”“天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？”世德堂本无两“乎”字。宋云：“正文当云‘万物非裕于天地’疑脱其‘非’字。裕饶裕也。天地生万物非冀其报故能饶裕于万物而万物不能饶裕于天地也。”俞云：“观宋咸注云云是宋所据本亦无两‘乎’字。不然则岂不知其为疑问之辞而顾疑其脱‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋注本之误。司马云：“裕谓饶益优厚也。杨子设为疑问以明天地则能裕万物万物岂能裕天地乎？”似温公所据本有两“乎”字。荣按：此两句乃诘难之语。学行云：“子为道乎？为利乎？”先知云：“天先秋而后春乎？将先春而后秋乎？”本篇云：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”文例皆同。万物之不能有厚于天地乃尽人所明之理子于父母则亦犹是。谓子能裕于父母者是谓万物能裕于天地矣。明无是理也。宋据误本增字为解固失其旨；温公谓设为疑问亦未吻合。“裕父母之裕不裕矣”者子于父母之德无厚薄可论犹万物于天地之施无多寡可校。以父母之爱己而厚之者必有以父母之不慈而薄之者矣。若是则侪父子之道于朋友之交虽自谓知所厚而适见其薄而已。“事父母自知不足者其舜乎”者孟子云：“大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣。”自知不足即终身慕之谓。舜父顽、母嚚克谐以孝虽极人伦之变无改烝烝之行。是裕父母之不裕者乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：说文：“裕衣物饶也。”引伸为凡富足之称又引伸之为优厚。弘范训裕为足者盖以下文“事父母自知不足者其舜乎”即承此文而言故疑裕当为足。然谓万物取足于天地天地不取足于万物则以裕为取足之意。但足与取足义实不同。裕可以训足不可以训取足。愚谓下文云云虽以舜之事父母自知不足引证“裕父母之裕不裕矣”之义而非以不足释不裕。此两句当以温公解为长。言天地厚于万物耳岂有万物厚于天地之理耶？注“养父母自以为足者乃不足也”。按：足父母之足于义难通故变其文曰“养父母自以为足”然义与正文迥殊矣。注“自知不足则是舜”。按：正文“其舜乎”即孟子“予于大舜见之矣”之谓此解为有为者亦若是似亦非此文之旨。

不可得而久者事亲之谓也。孝子爱日。〔注〕无须臾懈于心。韩诗外传引曾子云：“往而不可还者亲也；至而不可加者年也。是故孝子欲养而亲不待也木欲直而时不待也。”“爱日”义见五百。

孝子有祭乎？有齐乎？〔注〕祭严、齐敬孝子之事。夫能存亡形属荒绝者惟齐也。〔注〕亡形复存荒绝复属者谓祭如在。故孝子之于齐见父母之存也是以祭不宾。〔注〕夫齐者交神明之至故致齐三日乃见所为齐者。礼记之论齐备矣而发斯谈者有慨乎时人。人而不祭豺獭乎！〔注〕九月豺祭兽正月獭祭鱼。豺、獭犹有所先人而不祭豺、獭之不若也。〔疏〕音义：“有齐侧皆切下同。”按：世德堂本作“斋”下同。说文：“斋戒洁也。”经传通以“齐”为之。“孝子有祭乎？有齐乎”者言斋、祭皆孝子之事惟孝子为能行之。祭义云：“唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲。”“夫能存亡形属荒绝者惟齐也”云云者音义：“属荒音烛。”广雅释诂：“属续也。”祭义云：“致齐于内散齐于外。齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜。”“齐三日乃见其所为齐者”祭统云：“及时将祭君子乃齐。齐之为言齐也。齐不齐以致齐者也。是故君子之齐也专致其精明之德也。故散齐七日以定之之谓齐。齐者精明之至也然后可以交于神明也。”“祭不宾”者宋云：“孝子尽精极思而存夫亲何暇乎宾之接也？”吴云：“专乎所亲。”司马云：“宾谓敬多而亲少如待宾客。”俞云：“以仪礼言之则祭必有宾。杨子此言非古制矣。‘祭’疑‘齐’字之误。上文曰‘夫能存亡形属荒绝者惟齐也。故孝子之于齐见父母之存也’此云‘是以齐不宾’义正相应。谓方齐之时不接见宾客也。‘齐’误作‘祭’义不可通。宋、吴之解与礼不合。光曰（一）：‘宾谓敬多而亲少如待宾客。’则曲为之说矣。”按：温公义是也。祭义云：“仲尼尝（郑注：“尝秋祭。”）奉荐而进其亲也悫（郑注：“亲谓身亲执事时。”）其行也趋趋以数。已祭子赣问曰：‘子之言祭济济漆漆然。今子之祭无济济漆漆何也？’子曰：‘济济客也远也；漆漆者容也自反也。客以远若容以自反也。夫何神明之及交？夫何济济漆漆之有乎？反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎？夫言岂一端而已夫各有所当也。’”郑注云：“行祭宗庙者宾客济济漆漆主人悫而趋趋。”释文：“客也口白反宾客也。下‘客以远’同。”然则宾者宾客之容即所谓济济漆漆者也。不宾谓不为宾客之容正本祭义。曲园妄据仪礼“祭必有宾”而谓杨子此言非古制乃以“祭”为“齐”之误。夫斋者心不苟虑手足不苟动岂但不接宾客而已耶？“人而不祭豺獭乎”者豺祭兽獭祭鱼夏小正、月令、吕氏春秋孟春纪、季秋纪及淮南子时则并有其文。说文：“獭如小狗水居食鱼。”月令郑注云：“汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也。”淮南子高注云：“獭取鲤鱼于水边四面陈之谓之祭鱼也。豺祭兽四面陈之世谓之祭兽。”注“祭严、齐敬孝子之事”。按：孝经云：“君子之事亲也祭则致其严。”诗采苹：“有齐季女。”毛传云：“齐敬也。”注“夫齐”至“齐者”。按：见上引祭义彼孔疏云：“齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也。”注“礼记之论齐备矣”。按：世德堂本作“论之备矣”。注“有慨乎时人”。按：世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭兽”。按：此月令若夏小正则隶之十月。洪氏震烜疏义云：“月令季秋之月豺乃祭兽。乃者急辞也故视此为蚤。”吕氏春秋、淮南子并同月令。注“正月獭祭鱼”。按：诸书皆同。注“豺、獭犹有所先”。按：夏小正传于“獭祭鱼”下云（二）：“祭也者得多也。美其祭而后食之。”于“豺祭兽”下亦云：“善其祭而后食之也。”公羊传昭公篇解诂云：“食必祭者谦不敢便尝示有所先也。”月令：“鹰乃祭鸟。”郑注云：“鹰祭鸟者将食之示有先也。”孔疏云：“谓鹰欲食鸟之时先杀鸟而不食与人之祭食相似。犹若供祀先神不敢即食故云示有先也。”（一）“光”字原本讹作“先”据法言疏证改。（二）“獭”下原本衍“兽”字据夏小正删。 或问“子”。曰：“死生尽礼可谓能子乎！”〔注〕生事爱敬死事哀戚。〔疏〕“或问子”世德堂本无“问子”二字此承宋、吴本之误温公不言李本异同盖所据本亦已误脱也。“问子”者问为子之道。“死生尽礼”二句乃答问之语。论语云：“生事之以礼；死葬之以礼祭之以礼。”即死生尽礼之义。不直云“可谓能子矣”而云“可谓能子乎”者“乎”是庶几之辞言为子如此庶可谓之能也。校书者误以“乎”为疑辞遂以此二句皆或问之语因删“问子”字以与下章并合而语意不相衔接矣。司马云：“此问答不类疑下有脱文。”不知脱在上不在下也。治平本、钱本并不脱。注“生事爱敬死事哀戚”。按：孝经文。

曰：“石奋、石建父子之美也。无是父无是子；无是子无是父。”或曰：“必也两乎？”曰：“与尧无子舜无父不如尧父舜子也。”〔注〕必不得双于斯二者当如尧之为父舜之为子。〔疏〕此别为一章不与上章相属。章首“曰”字亦俗本妄增。盖既于上章删“问子”字以“死生尽礼”云云为或问之语因以“石奋、石建”云云为答问之语而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格增补之迹显然此旧监本无“曰”字之证。石奋、石建者万石君张叔列传云：“万石君名奋其父赵人也姓石氏。赵亡徙居温。奋年十五为小吏侍高祖。高祖以奋为中涓受书谒。至孝文时积功劳至大中大夫。无文学恭谨无与比。时东阳侯张相如为太子太傅免。奋为太子太傅。及孝景即位徙奋为诸侯相。奋长子建次子甲次子乙次子庆皆以驯行孝谨官至二千石于是景帝号奋为万石君。孝景帝季年万石君以上大夫禄归老于家子孙为小吏来归谒万石君必朝服见之不名。子孙有过失不诮让为便坐（一）对案不食然后诸子相责因长老肉袒固谢罪改之乃许。子孙胜冠者在侧虽燕居必冠申申如也僮仆欣欣如也（二）唯谨。其执丧哀戚甚悼子孙遵教亦如之。万石君家以孝谨闻乎郡国虽齐、鲁诸儒质行皆自以为不及也。建元二年皇太后以为儒者文多质少今万石君家不言而躬行乃以长子建为郎中令少子庆为内史。建老白首万石君尚无恙。建为郎中令每五日洗沐归谒亲入子舍窃问侍者取亲中裙◆牏身自浣涤复与侍者不敢令万石君知以为常。建为郎中令事有可言屏人恣言极切至廷见如不能言者。万石君以元朔五年中卒长子郎中令建哭泣哀思扶杖乃能行。岁余建亦死。诸子孙咸孝然建最甚甚于万石君。”按：“石奋、石建父子之美也”九字连读叹美起下之辞。秦校云：“‘石奋、石建’衍下‘石’字。”按：有“石”字语自完足各本皆有秦说未知何见。“无是父”云云者司马云：“言父子孝谨相成也。”“必也两乎”者吴云：“言人必须父子孝谨方为美乎？”“与尧无子舜无父不如尧父舜子也”者五帝本纪云：“尧知子丹朱之不肖不足授天下。”索隐引皇甫谧云：“尧娶散宜氏之女曰女皇生丹朱又有庶子九人皆不肖也。”本纪又云：“舜父瞽叟顽。”吴云：“与尧之无子舜之无父不若使尧为父而舜为子不必两也。尧子丹朱不肖舜父瞽叟顽虽有如无。”司马云：“父子俱圣尤美。”按：经传凡言“与”言“不如”者多彼善于此或与恒情相反之辞。如檀弓：“丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也。祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也。”晋语：“与余以狂疾赏也不如亡。”吕氏春秋贵直：“与吾得革车千乘也不如闻行人烛过之一言。”尧父舜子乃旷代未有之盛事而云“不如”义似可疑。盖此文不如犹云岂若。孟子“与我处畎亩之中由是以乐尧、舜之道吾岂若使是君为尧、舜之君哉”云云即此文之比。言圣如尧、舜而遭遇人伦之变犹有所憾岂若父子俱为尧、舜之善？所以申明父子之美必也两之说。与檀弓诸文异例。注“必不”至“为子”。按：弘范此解未得“与”与“不如”之意似非子云本旨。（一）“坐”字原本与下文“对”互倒据史记万石张叔列传改。（二）“欣欣”原本讹作“诉诉”据史记万石张叔列传改。

“子有含菽缊絮而致滋美其亲将以求孝也人曰伪如之何？”〔注〕含食也。菽豆也。曰：“假儒衣书服而读之三月不归孰曰非儒也？”或曰：“何以处伪？”曰：“有人则作无人则辍之谓伪。观人者审其作辍而已矣。”〔注〕视其所以观其所由人焉廋哉！〔疏〕“子有含菽缊絮”云云者（一）音义：“含菽本亦作‘唅’音同。”按：“唅”即“含”之俗。说文无“唅”。“缊”读为“薀”说文：“薀积也。”字亦作“韫”广雅释诂：“韫裹也。”说文：“絮敝绵也。”玉藻孔疏云：“好者为绵恶者为絮。”按：缊絮与含菽对文义当为裹若读为论语“衣敝缊袍”之“缊”则缊、絮二字同诂与“含菽”字不相协矣“假儒衣书服而读之”云云者论语：“回也其心三月不违仁。”朱子集注云：“三月言其久。”孟子云：“久假而不归恶知其非有也。”章指云：“言仁在性体其次假借用而不已实何以易？在其勉之也。”司马云：“服儒衣读儒书经时不辍斯亦儒矣。”“何以处伪”者俞云：“物居其所谓之处使物各得其所亦谓之处。鲁语‘夫仁者讲功而知者处物’是其义也。故处即有审察之义。文十八年左传：‘则以观德德以处世。’大戴礼文王官人篇：‘以其声处其气。’汉书谷永传：‘臣愚不能处也。’淮南子主术篇：‘援白黑而示之则不处焉。’其义并同。何以处伪谓何以辨别其伪也。”荣按：处者断决之谓。谷永传颜注云：“处断决也。”今言处分亦即此意。“有人则作无人则辍之谓伪”云云者世德堂本“作”、“辍”下皆有“之”字。宋云：“礼云道不可斯须离其身可离非道也所以君子慎其独矣。故有人则修而作之无人则辍而止之非伪而何？君子耻之！”按：此亦刺王莽之辞。莽传云：“莽事母及寡嫂行甚敕备。莽子纳妇宾客满堂。须臾一人言太夫人苦某痛当饮某药。比客罢者数起焉。”所谓有人则作也。传又云：“居摄元年九月莽母功显君死意不在哀令太后诏议其服。刘歆与诸儒博士皆曰：‘礼庶子为后为其母缌摄皇帝当为功显君缌。’莽遂行焉。”所谓无人则辍也。注“含食也”。按：说文：“含嗛也。”“嗛口有所衔也”。管子弟子职：“同嗛以齿。”房注云：“食尽曰嗛。”吕氏春秋仲夏纪：“羞以含桃。”高注云：“鸟所含食故言含桃。”是含、食同义。注“菽豆也”。按：说文：“◆豆也。”经传多以“叔”为之。后又以叔为伯叔字所专故别作“菽”。檀弓：“啜菽饮水。”释文本作“叔”云：“‘叔’或作‘菽’音同大豆也。”注“视其”至“廋哉”。按：论语文。彼孔注云：“廋匿也。言观人之终始安有所匿其情也。”（一）“子”字原本讹作“人”据本章首句正文改。 不为名之名其至矣乎！〔注〕太上以德自然之美非至如何？为名之名其次也。〔注〕力行近仁斯亦次矣。〔疏〕“不为名之名其至矣乎”音义：“为名于伪切。”世德堂本无“乎”字非。说见上。“为名之名其次矣”者孟子云：“好名之人能让千乘之国。苟非其人箪食豆羹见于色。”赵注云：“好不朽之名者能让千乘伯夷、季札之类是也。诚非好名者争箪食豆羹变色讼之致祸郑公子染指鼋羹之类是也。”钱氏大昕养新录云：“愚谓孔子疾殁世而名不称孟子亦恶人之不好名名谓不朽之名也。不好名必专于好利虽箪食豆羹且不能让况千乘乎？”注“太上”至“如何”。左传襄公篇云：“太上有立德其次有立功其次有立言虽久不废此之谓不朽。”“非至如何”世德堂本作“非至而何”。按：如、而古通。注“力行近仁”。按：中庸文。 或问“忠言嘉谋”。曰：“言合稷、契之谓忠谋合皋陶之谓嘉。”或曰：“邵如之何？”曰：“亦勖之而已。〔注〕勖勉。庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣。”〔注〕庳下也此所以微言贬乎汉臣而为王莽之将相者。〔疏〕“忠言嘉谋”钱本、世德堂本作“嘉谟”下“谋合皋陶”作“谟合”此校书者因皋陶谟乃尚书篇名故改“谋合皋陶”字为“谟”而并改“或问嘉谋”字为“嘉谟”也。治平本两“谟”字皆作“谋”今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“谟”此又校者用世德堂本改之。汉书匈奴传“忠言嘉谟之士”语即本此明法言旧本作“谋”也。“言合稷、契之谓忠”者周本纪：“周后稷名弃其母姜原为帝喾元妃。弃为儿时屹如巨人之志其游戏好种树麻菽麻菽美。及为成人遂好农耕相地之宜宜谷者稼穑焉民皆法则之。帝尧闻之举弃为农师天下得其利有功。帝舜封弃于邰号曰后稷别姓姬氏。”又殷本纪：“殷契母曰简狄为帝喾次妃。契长而佐禹治水有功帝舜乃命契为司徒敬敷五教封于商赐姓子氏。契兴于唐、虞、大禹之际功业着于百姓百姓以平。”按：书序：“皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹、皋陶谟、弃稷。”今伪孔本分皋陶谟为两篇其所分之下篇改题益稷孔疏云：“马、郑、王所据书序此篇名为弃稷（一）又合此篇于皋陶谟谓其别有弃稷之篇皆由不见古文妄为说耳。”王氏鸣盛后案云：“蔡邕独断云：‘汉明帝诏有司采尚书皋陶篇制冕旒。’今其制正在益稷内可见不可分篇。且孔颖达于书疏以马、郑、王合为一篇别有弃稷为妄说及作诗斋谱疏又引皋陶谟‘弼成五服’一人之作自相矛盾。据法言云：‘言合稷、契之谓忠。’若如晚晋本稷、契无一遗言子云何以遽立此论？知杨所见真弃稷篇中多稷、契之言也。此篇至晋而亡今之割皋陶谟下半篇以为益稷者乃晚晋人所分也。”西庄此说甚允。子云说经虽皆用今文然固非不见古文者。重黎云：“或问‘周官’。曰：‘立事。’‘左氏’。曰：‘品藻’。”苟非亲见二书必不妄作此语。此云言合稷、契之谓忠亦正据尚书弃稷逸篇为说非想当然语也。“谋合皋陶之谓忠”者皋陶见问明疏。皋陶谟：“允迪厥德谟明弼谐。”夏本纪作“信道其德（今本“道”、“其”二字互倒。）谋明辅和”。段氏玉裁考异云：“‘信道其德谋明辅和’即‘允迪厥德谟明弼谐’之诂训也。”此云“谋合皋陶之谓嘉”亦用经训为答其字不必作“谟”也。司马云：“言不以圣人之正道佐其君者皆非忠嘉。”按：即孟子云“使是君为尧、舜之君”及云“我非尧、舜之道不敢陈于王前”之义。“●如之何”钱本作“邵”。按：说文：“邵高也。”邵正字；●通假字。修身“公仪子、董仲舒之才之●也”下文“年弥高而德弥●”字皆作“邵”钱本亦同。司马云：“问稷、契、皋陶道高不可及柰何？”“庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣”者音义：“庳音婢下也。”按：说文：“庳屋卑。”引伸为凡卑之称。庳对邵为高而言也。秦、仪见渊骞疏。斯见问明及重黎疏。商君列传云：“商君者卫之庶孽公子也名鞅姓公孙氏。鞅少好刑名之学事魏相公叔痤为中庶子。公叔既死公孙鞅闻秦孝公下令国中求贤者乃遂西入秦因孝公宠臣景监以求见孝公语事良久弗听。后五日复见孝公益愈然而未中旨。复见孝公善之而未用也。复见语数日不厌。景监曰：‘子何以中吾君？吾君之驩甚也！’鞅曰：‘吾说君以帝王之道比三代而君曰：久远吾不能待。且贤君者各及其身显名天下安能邑邑待数十百年以成帝王乎？故吾以强国之术说君君大说之耳。然亦难以比德于殷、周矣。’孝公既用卫鞅以为左庶长卒定变法之令。行之十年秦民大说。于是以鞅为大良造封之于、商十五邑号为商君。商君相秦十年宗室贵戚多怨望者。秦孝公卒太子立车裂商君以徇遂灭商君之家。”司马云：“若嫌论太高而卑之则陷入于狙诈矣。”按：正文“矣”犹“乎”也。言苟不能取法乎上而唯同流合污之是务则如秦、仪、鞅、斯之言与谋亦可以为忠嘉乎。注“勖勉”。按：尔雅释诂文。言稷、契、皋陶之道虽高然非不可几及苟能勉而行之则亦稷、契、皋陶也。注“庳下也”。按：汉书司马相如传颜注云：“庳下地也。”（一）“序”字原本讹作“据”据尚书益稷篇孔疏改。

尧、舜之道皇兮〔注〕皇美。夏、殷、周之道将兮〔注〕将大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：“何谓也？”曰：“尧、舜以其让夏以其功〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕圣德同而禅伐异者随时之义一也。此又寄言以明其旨焉五君应乎天顺乎人；王莽违乎人逆乎天。〔疏〕“尧、舜之道皇兮”云云者皇、将互文“而以延其光兮”总承上二句皇、将、光为韵。“尧、舜以其让”云云者司马云：“尽美尽善。”注“皇美”。按：诗烈文：“继序其皇之。”毛传云：“皇美也。”注“将大”。按：尔雅释诂文。以上二注世德堂本并冠以“秘曰”字。注“平水土也”。按：尧典云：“帝曰：‘俞！咨禹汝平水土惟时懋哉！’”又吕刑云：“禹平水土主名山川。”注“圣德同而禅伐异”。按：世德堂本“禅伐”误“禅代”。

或曰：“食如蚁〔注〕言精细也。衣如华〔注〕服文彩也。朱轮驷马金朱煌煌无已泰乎？”曰：“由其德舜、禹受天下不为泰。〔注〕言当理也。不由其德五两之纶半通之铜亦泰矣。”〔注〕纶如青丝绳也。五两之纶半通之铜皆有秩啬夫之印、绶印、绶之微者也。言不由其德而佩此亦泰况可滔天乎？〔疏〕“食如蚁”者音义：“蚁与蚁同。”御览八百四十九又九百四十七引并作“蚁”。按：“食如蚁”于义难通疑当作“皑”。说文：“皑霜雪之白也。”“食如皑”犹云食如霜雪状精米之洁白也。“皑”误为“蚁”传写遂改为“蚁”耳。世德堂本误作“◆”。“衣如华”者檀弓：“华而睆大夫之箦与！”郑注云：“华画也。”孔疏云：“凡绘画五色必有光华故云：‘华画也。’”“朱轮驷马”者续汉书舆服志注引古今注云：“武帝天汉四年令诸侯王大国朱轮（一）特虎居前左兕右麋；小国朱轮画特熊居前寝麋居左右。”（按：今本古今注无此文。）又引逸礼王度记云：“天子驾六马诸侯驾四大夫三士二庶人一。”“金朱煌煌”者金谓印朱谓绶。舆服志注引徐广云：“太子及诸王皆金印纁朱绶。”然则朱轮、驷马、金印、朱绶皆汉时诸侯王之仪也。宋、吴本于“驷马”字下、“金朱”字上有“受天”字。吴云：“受天子之金朱煌煌然。”按：此涉下文“舜、禹受天下”而误衍。“无以泰乎”御览九百四十七引“无以”作“不以”又八百四十九引“泰”作“太”。孟子云：“后车数十乘从者数百人以传食于诸侯不以泰乎？”赵注云：“泰甚也。”朱子集注云：“泰侈也。”焦疏云：“荀子王霸篇云：‘县乐奢泰游抏之修（二）。’注云：‘泰与汰同。’奢泰连文是泰亦奢也。”“由其德舜、禹受天下不为泰”者孟子云：“如其道则舜受尧之天下不以为泰。”“五两之纶半通之铜”者两古“緉”字。说文：“緉一曰绞也。”方言：“緉、●绞也。关之东西或谓之緉或谓之●。绞通语也。”音义：“之纶古顽切又音纶。”按：纶从纟仑声音当如“伦”。徐氏灏说文注笺云：“纶旧读古还切非其本音。释名曰：‘纶伦也作之有伦理也。’是本读与伦同。广韵亦谆、山两收。其古还一音未知起于何时。盖纶系于腰以贯佩印；纶巾以绳贯巾其义皆与◆相近故读为◆音。注家相承遂并丝绳之纶概读古还切其误甚矣。”按：以纶贯印或以纶贯巾不得遂有◆音此皆俗读之陋不足为训。古今注云：“汉旧制：百石青绀纶一采宛转缪织。”段氏说文“纶”篆注云：“自黄绶以上绶之广皆尺六寸皆计其首。（按：古今注四丝为一扶五扶为一首五首成一文。）首多者纟细首少者纟粗皆必经纬织成。至百石而不计其首合青丝绳辫织之有经无纬谓之宛转绳若今人用丝绳如箸粗为带者也。”然则纶盖辫合五股为之故谓之五緉也。困学纪闻云：“半通之铜。”注云：“半通阙。”（按：谓温公注。）今按仲长统昌言曰：“身无半通青纶之命。”注：“十三州志曰：‘有秩啬夫得假半章印。’”半通半章也。（后汉书仲长统传。）按：汉制官印多正方然都尉等印亦有长方者若乡印则皆长方。钱塘陈大令汉第藏留浦、都乡、柜乡三印京师尊古斋主人黄百川藏西立乡、乐乡二印并同。其广略半于修即所谓半章印正有秩啬夫所佩也。注“言精细也”。按：论语：“食不厌精脍不厌细。”然以如蚁为喻精细似未安。注“服文彩也”。按：皋陶谟以五彩章施于五色作服。注“言当理也”。按：注以不泰为当理盖亦训泰为甚。甚者过当之谓。事当其理则不为甚也。注“纶如青丝绳也”。按：宋云：“纶青丝绶也。诸本注皆作‘青丝绳’盖传之误也。”似宋所据本无“如”字。说文：“纶青丝绶也。”段注本作“纠青丝绶也”云：“各本无‘纠’字今依西都赋李注、急就篇颜注补。纠三合绳也。纠青丝成绶是为纶。郭璞赋云‘青纶竞纠’正用此语。缁衣注曰：‘纶今有秩啬夫所佩也。’释草：‘纶似纶。’郭曰：‘今有秩啬夫所带纠青丝纶。’法言：‘五两之纶。’李轨曰：‘纶青丝绶也。’（按：各本此注皆作“如青丝绳”不作“绶”。）今本法言改‘纠’为‘如’不可通矣。”按：纠之驳形近“如”故传写致误。注“皆有秩啬夫之印、绶”。按：百官公卿表：“百石以下有斗食佐史之秩是为少吏。大率十里一亭亭有长；十亭一乡乡有三老、有秩啬夫、游徼三老掌教化啬夫职听讼、收赋税游徼徼循禁贼盗。”注“佩此亦泰”。按：世德堂本作“佩犹为泰矣”。注“况可滔天乎”。按：世德堂本无“可”字。滔天谓王莽。汉书莽传云：“滔天虐民穷凶极恶。”又叙传云：“巨滔天而泯夏兮。”又云：“咨尔贼臣篡汉滔天。”（一）“令”字原本作“今”形近而讹据续汉书与服志注引古今注改。（一）“抏”字原本作“抗”形近而讹据荀子王霸篇改。

天下信道五所以行之一〔注〕五谓仁、义、礼、智、信也。曰勉。〔注〕勉励。〔疏〕“天下信道五”世德堂本作“天下之信道五”。按：中庸云：“天下之达道五曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也。”信道即达道也。“所以行之一”世德堂本作“所以行之者一”。勉者谓为君臣则勉于义为父子则勉于亲为夫妇则勉于别为昆弟则勉于序为朋友则勉于信也。注“五谓仁、义、礼、智、信也”。按：正文“天下信道五”不言其目盖以用中庸文故省略之。此别以五常之道为释似于文理未协。注“勉励”。按：说文：“劢勉力也。”今字相承作“励”。 或曰：“力有扛洪鼎揭华旗。知、德亦有之乎？”曰：“百人矣。〔注〕此力百人便能敌之。德谐顽嚚〔注〕谐和也。顽嚚舜父母。让万国；〔注〕以禅禹也。知情天地〔注〕与天地合其德知鬼神之情状。形不测百人乎？”〔注〕人见其形而不能测其量非百人之伦也。〔疏〕“力有扛洪鼎揭华旗。知、德亦有之乎”者“力有”论衡效力、王元长曲水诗序李注引并作“力能”。音义：“扛音江。”“洪鼎”论衡、选注引并作“鸿鼎”。音义：“揭渠列切。”按：说文：“揭高举也。”“知、德”各本皆作“智、德”。按：下文“德谐顽嚚让万国；知情天地形不测”即分承此句知、德字而言而以知为智则此“智”字当亦作“知”论衡、选注引并作“知德”今据改。“百人矣”者谓百倍于常人。白虎通圣人云：“百人曰俊。”义与此同。扛鼎、揭旗之力可谓百倍于常人矣然至此而止不能更有所加也。“德谐顽嚚让万国”者左传僖公篇云：“心不则德义之经为顽口不道忠信之言为嚚。”尧典云：“有鳏在下曰虞舜。父顽母嚚象傲克谐以孝。”按谐顽嚚、让万国同为舜事举舜以为例也。“知情天地形不测”者司马云：“‘知’与‘智’同。阴阳不测之谓神惟圣人能形容之。”俞云：“‘知情天地形不测’与上文‘德谐顽嚚让万国’相对为文。天地不能匿其情是谓情天地。不测者无所隐其形是谓形不测。”按：情、形并以名词为动词谓智足以知天地之情穷不测之形也。情天地、形不测若伏羲、文王、孔子作易之圣人是也。国、测亦韵语。“百人乎”者言智德如此何止百人而已。白虎通圣人云：“万人曰杰万杰曰圣。”然则力之绝者百倍常人而止；智、德之绝者万万于常人而未已也。注“此力百人便能敌之”。按：谓一能当百即百倍常人之意。注“与天地合其德知鬼神之情状”。按：文言及系辞文。弘范引此为释似读“知”如字未得其义。注“人见其形而不能测其量”。按：此似用问神篇“形其不可得而制”及“圣人以不手为圣人”语意而推演之然实非此文之旨曲园纠之当矣。

或问“君”。曰：“明光。”问“臣”。曰：“若禔。”〔注〕若顺也；禔安也。“敢问何谓也？”曰：“君子在上则明而光其下；在下则顺而安其上。”〔注〕明而光其下尧所以为君也；顺而安其上舜所以为臣也。王莽之事汉则倾覆其上；篡位居摄则暴乱其下也。〔疏〕“问‘臣’。曰‘若禔’”者音义：“若禔是支切又音支又音题。”按：修身云：“士何如斯可以禔身？”音、义并与此同。“君子在上则明而光其下；在下则顺而安其上”者吴云：“明而光其下法天也；顺而安其上法地也。”司马云：“光谓能显忠遂良安谓能顺美救恶。”注“若顺也；禔安也”。按：世德堂本无此注因司封注有此语而删之也。“若顺”常训。“禔安”见修身疏。注“明而”至“臣也”。按：世德堂本两“所以”字皆作“之”。庄子天道云：“明此以南乡尧之为君也；明此以北面舜之为臣也。”注语本此。注“王莽”至“下也”。按：“篡位居摄”当作“居摄篡位”。

或曰：“圣人事异乎？”曰：“圣人德之为事异亚之。故常修德者本也；见异而修德者末也。本末不修而存者未之有也。”〔注〕惑此之甚者必亡而已矣。〔疏〕“圣人事异乎”者白虎通灾变云：“灾异者何谓也？春秋潜潭巴曰：‘灾之言伤也随事而诛；异之言怪也先发感动之也。’繁露必仁且智云：‘天地之物有不常之变者谓之异；小者谓之灾。灾常先至而异乃随之。灾者天之谴也；异者天之威也。谴之而不知乃畏之以威。诗云：“畏天之威。”殆此谓也。’”初学记二十一引春秋握成图：“孔子作春秋陈天人之际记异考符。”明圣人事异故以为问。“圣人德之为事”云云者荀子天论云：“天行有常不为尧存不为桀亡。应之以治则吉应之以乱则凶。强本而节用则天不能贫。养备而动时则天不能病。修道而不贰则天不能祸。故水旱不能使之饥渴寒暑不能使之疾祅怪不能使之凶。”又云：“星队、木鸣国人皆恐曰：‘是何也？’曰：‘无何也。是天地之变阴阳之化物之罕至者也。怪之可也；而畏之非也。日月之有蚀风雨之不时怪星之党见是无世而不常有之。上明而政平则是虽并世起无伤也。上闇而政险则是虽无一至者无益也。’”此“常修德者本也”之说。繁露五行变救云：“五行变至当救之以德施之天下则咎除。”汉书谷永传载建始三年永对云：“臣闻灾异皇天所以谴告人君过失犹严父之明诫。畏惧敬改则祸销福降；忽然简易则咎罚不除。”此“见异而修德者末也”之说。按：此问答亦为王莽而发。莽传：“天凤元年四月陨霜杀艹木海濒尤甚。六月黄雾四塞。七月大风拔树飞北阙、直城门屋瓦；雨雹杀牛羊。二年二月日中见星。三年二月地震大司空王邑上书乞骸骨。五月戊辰（一）长平馆西岸崩邕泾水不流毁而北行。群臣上寿以为河图所谓以土填水匈奴灭亡之祥也。十月王路朱鸟门鸣昼夜不绝。崔发等曰：‘虞帝辟四门通四聪。门鸣者明当修先圣之礼招四方之士也。’于是令群臣皆贺。”然则天凤之世灾异迭出而莽且以为祥所谓凶人吉其凶者此皆子云所见故曰：“本末不修而能存者未之有也。”亦及汝偕亡之意矣。注“惑此之甚者必亡而已矣”。按：当作“此惑之甚者”惑之甚即谓本末不修者也。世德堂本无“而已”字。（一）“月”字原本讹作“年”据汉书王莽传改。天地之得斯民也；〔注〕得养育之本故能资生斯民也。斯民之得一人也；〔注〕得资生之业是故系之一人也。一人之得心矣。〔注〕一人之得统御天下者以百姓之心为心。〔疏〕司马云：“天地因人而成功故天地之所以得其道者在民也。民之所以得其道者在君也。君之所以得其道者在心也。”注“一人”至“为心”。按：汉书董仲舒传载仲舒对策云：“故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方。”即一人之得在心之义。弘范谓以百姓之心为心似非此文之旨。

吾闻诸传（一）老则戒之在得。年弥高而德弥邵者是孔子之徒与？〔注〕王莽少则得师力行老则诈伪篡夺故杨子寄微言而叹慨焉。〔疏〕“吾闻诸传”音义：“诸传直恋切。”按：引论语而谓之传者孟子题辞云：“孝文皇帝欲广游学之路论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士独立五经而已。”是汉时以论语等书为传记也。刘向荀子序云：“其书比于五经可以为法。”谓比于论、孟也。“老则戒之在得”者论语云：“及其老也血气既衰戒之在得。”孔注云：“得贪得也。”释文云：“在得或作‘德’非。”按：子云以年弥高而德弥邵释此文之义是其所据论语正作“戒之在德”。戒犹谨也。凡人于少壮之时多能强学力行；及衰老则志体懈惰不复能有所进益所谓“靡不有初鲜克有终”者故曰：“及其老也戒之在德。”谓晚暮之年当益谨于德以成有终之美也。义较孔注为长。下章“德有始而无终”云云即反复申明此旨。则此章“戒之在得”字当作“德”无疑。今各本皆作“得”乃校书者据通行论语改之。“年弥高而德弥邵”者宋云：“邵美也。”吴云：“邵亦高也。”按：义详修身疏。德弥邵即老而益谨其德之效此能躬行孔子之所戒者故曰“孔子之徒”。注“王莽少则得师力行”。按：莽传：“莽受礼经师事沛郡陈参勤身博学被服如儒生。事母及寡嫂养孤兄子行甚敕备。又外交英俊内事诸父曲有礼意。”注“老则诈伪篡夺”。按：莽年五十一居摄五十四即真。（一）“闻”字原本作“问”据本章义疏改。

或问：“德有始而无终与有终而无始也孰宁？”曰：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”〔注〕病篡之深故有先瘳之喻。〔疏〕“德有始而无终与有终而无始也”司马云：“宋、吴本作‘有始而无终欤？有终而无始欤’？”按：“有始而无终”句绝“与”字属下读。音义：“与有终而无始‘与’如字。”是也。“孰宁”者宁犹愿也。说文：“宁愿辞也。”音义：“孰宁天复本作‘孰愈’。”“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎”者先病谓无始后病谓无终。吴云：“德宁有终也？”注“故有先瘳之喻”。按：世德堂本“喻”误作“愈”。

或问“大”。曰：“小。”问“远”。曰：“迩。”未达。曰：“天下为大治之在道不亦小乎？〔注〕道至微妙故曰小也。四海为远治之在心不亦迩乎？”〔疏〕注“道至微妙”。按：秦氏石砚斋影宋治平本“妙”作“渺”；钱本、世德堂本作“妙”浙江翻刻秦本同。今检治平原本正作“妙”。说文：“秒禾芒也。”引伸为凡微细之称。经传通以渺、妙字为之。先知：“忽、眇、绵作◆。”忽、眇、绵皆微也。“渺”即“眇”之俗。老子：“故常无欲以观其妙。”王注云：“妙微之极也。”又老子：“古之善为士者微妙玄通深不可识。”是妙亦微也。注语用老子当以作“妙”为是。

或问“俊哲、洪秀”。曰：“知哲圣人之谓俊〔注〕深识圣义是俊杰也。秀颖德行之谓洪。”〔注〕禾之秀其颖犹人之洪其道也。禾秀颖则实结人崇道则德闻洪大。〔疏〕“俊哲、洪秀”者俊读为峻。大学：“克明峻德。”郑注云：“峻大也。”今尧典作“俊德”。古俊、峻、骏三字通用。俊与洪同义。尔雅释诂：“洪、骏大也。”“俊哲、洪秀”疑当时制科有是名故以为问。“知哲圣人之谓俊秀颖德行之谓洪”者音义：“知哲上音智。”司马云：“‘知哲’当为‘哲知’言哲能知圣人之道不溺于异端智之俊者也。秀谓材秀能修德行使颖出于众秀之大者也。”按：知哲、秀颖皆文异而诂同上用如名词下用如动词。言知足以知圣人斯为俊矣；秀足以秀出于群行之宗斯为洪矣。古无“智”字知闻为知仁知亦为知哲义亦然。洪范云：“明作哲。”此仁知之哲也。本书问明云：“允哲尧儃舜之重。”先知序云：“中和之发在于哲民情。”此知闻之哲也。温公未知哲有知闻之训又因问语哲、秀对文哲乃仁知之哲则答说当与相应故疑“知哲”字互倒。然古人属辞错综见义不必如后世行文之整齐。知哲圣人义自可通不须倒置。少仪孔疏云：“禾之秀穗谓之为颖。”是秀、颖亦同诂。言智德如此乃始无忝此名岂俗学所能冒滥乎？注“深识圣义是俊杰也”。按：如弘范义则俊哲犹云杰出之智。注“禾秀颖则实结”。按：论语：“秀而不实者有以夫？”刘疏云：“凡禾、黍先作华华瓣收即为稃而成实实即稃中之仁也。”

君子动则拟诸事事则拟诸礼。〔注〕事不来则不动动非礼则不拟。〔疏〕宋云：“‘拟’或作‘凝’非也。拟据也。言君子不妄其动乃据事而后动；不伪其事乃据礼而后事。”按：吴本作“凝”吴云：“凝成也。君子不妄动动则成于事事则成于礼。”司马云：“拟度也。动则度其事之可否事则度于礼为是为非。”按：温公义是也。动则拟诸事谓揆之事情必得其宜而后动也。事则拟诸礼谓举事则准之礼制必有合焉而后为也。

或问“群言之长群行之宗”。曰：“群言之长德言也；群行之宗德行也。”〔疏〕陆士衡文赋李注引此文。宋衷注云：“群非一也。”音义：“之长丁上切。群行下孟切。‘德行’同。”按：宗亦长也。初学记五引五经通义云：“泰山一曰岱宗。宗长也言为群岳之长。”

或问“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎？观书及诗温温乎其和可知也。”〔注〕发号出令而民说之。〔疏〕“或问‘泰和’。曰：‘其在唐、虞、成周乎？’”曹子建七启又求自试表又颜延年宋文皇帝元皇后哀策文李注三引此文并作“太和”。求自试表注引“乎”作“也”读与“邪”同。“观书及诗温温乎其和可知也”者宋云：“言观书二典诗小、大雅见唐、虞、成周之盛信泰和矣。”司马云：“言千载之后观其诗、书犹温温然和乐况生其世乎？”注“发号出令而民说之”。按：选注三引此文并引李轨曰：“‘天下太和’在‘其在唐、虞、成周乎’之下。”今各本皆无此注。经解云：“发号出令而民说谓之和。”

周康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也。齐桓之时缊而春秋美邵陵习乱也。〔注〕缊亦乱也。故习治则伤始乱也〔注〕伤悼。习乱则好始治也。〔注〕好乐。〔疏〕“周康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也”者周本纪云：“成王兴正礼乐（一）度制于是改而民和睦颂声兴。成王崩太子钊立是为康王。成、康之际天下安宁刑错四十余年不用。”公羊传宣公篇：“什一行而颂声作矣。”解诂云：“颂声者太平歌颂之声帝王之高致也。”诗谱周颂谱：“令颂之言容。天子之德光被四表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容。于是和乐兴焉颂声乃作。”十二诸侯年表云：“周道缺诗人本之衽席关雎作。”列女传仁智载魏曲沃负上书云：“周之康王夫人晏出朝。关雎起兴思得淑女以配君子。夫雎鸠之鸟犹未尝见乘居而匹处也。”汉书杜钦传载钦上疏云：“后妃之制夭寿治乱存亡之端也。是以佩玉晏鸣关雎叹之。知好色之伐性短年离制度之生无厌天下将蒙化陵夷而成俗也故咏淑女冀以配上。忠孝之笃仁厚之作也。”李奇云：“后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人歌而伤之。”臣瓒云：“此鲁诗也。”论衡谢短云：“周衰而诗作盖康王时也。康王德缺于房大臣刺晏故诗作。”后汉纪灵帝纪载杨赐上书云：“昔周康王承文王之盛一朝晏起夫人不鸣璜宫门不击柝关雎之人见机而作。”任彦升齐竟陵王行状李注引风俗通云：“昔周康王一旦晏起诗人以为深刺。”张超诮青衣赋云：“周渐将衰康王晏起毕公喟然深思古道感彼关雎性不双侣愿得周公配以窈窕防微消渐讽谕君父。孔氏大之列冠篇首。”（古文苑。）陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“此以关雎为毕公作与论衡‘大臣刺晏’之语相合盖鲁诗所传如此。”按：子云说诗皆用鲁义故此以关雎为刺康王之诗而云“作乎上”亦即大臣刺晏之说。吴云：“习治习见治世之事。”按：谓康王之时诗人习于文、武无逸之教故晏起虽小节即以为刺也。“齐桓之时缊而春秋美邵陵习乱也”者公羊传僖公篇云：“楚屈完来盟于师盟于召陵。曷为再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者则后服无王者则先叛夷狄也而亟病中国。南夷与北狄交中国不绝若线。桓公救中国而攘夷狄卒怗荆以此为王者之事也。”邵陵今三传皆作召陵此作“邵”者盖子云所据公羊经如此。盐铁论执务亦作邵陵下引公羊传“予积也”（今本作“序绩”。）明公羊经作“邵”。水经注颍水篇云：“齐桓公师于召陵阚骃曰：‘召者高也。其地丘墟井深数丈故以名焉。’”解召为高是亦以“召”为“邵”（“●”之假。）盖皆本公羊。今公羊作“召”者乃后人据左传改之。召陵故城在今河南许州郾城县东三十五里。吴云：“言齐桓之时下陵上替而春秋美邵陵之会能服楚也。习乱亦谓习见乱世之事。”荣按：按：习乱者春秋本据乱而作隐、桓、庄、闵、僖五世皆传闻世传闻世为乱世也。“习治则伤始乱也”者今本列女传“关雎起兴”文选范蔚宗后汉书皇后纪论李注引作“关雎豫见”王氏念孙云：“作豫见者是也。汉书杜钦传言‘关雎见微’（二）后汉书杨赐传言‘关雎见几’即此所谓豫见也。今本作‘起兴’者后人不晓鲁诗之义而妄改之耳。”按：此云“伤始乱”即豫见之说。“习乱则好始治也”者此以齐桓之后为治世乃谓僖公之后当入所闻无所闻世为治升平世也。孝经纬说以僖十九年即入治升平世（公羊传大题下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年下距所闻世为近故云“好始治”。又所谓始治始乱者、皆贤人君子先睹治乱之萌时实未至于治乱。僖公世之未即为治升平犹康王时之未即为乱世也。注“缊亦乱也”。按：说文：“缊绋也”；“绋乱系也”。引伸为凡乱之称。广雅释诂：“缊乱也。”注“伤悼”。按：说文：“◆●也。”经典皆以“伤”、“忧”字为之。注“好乐”。按：诗彤弓：“中心好之。”毛传：“好说也。”说、乐同义。依以上各篇音义例此当有“好始呼报切”语。（一）“乐”下原本有偏书小字“句”盖作者以示句读今删。（二）“钦”字原本讹作“预”据汉书杜钦传改。

汉德其可谓允怀矣。〔注〕允信；怀至。黄支之南大夏之西东鞮、北女来贡其珍。汉德其可谓允怀矣世鲜焉。〔注〕明此奕世之所致而莽一旦行诈以取之。〔疏〕“黄支之南”者汉书平帝纪：“元始二年春黄支国献犀牛。”应劭云：“黄支在日南之南去京师三万里。”地理志：“自日南障塞徐闻、合浦船行可五月有都元国。又船行可四月有邑卢没国。又船行可二十余日有谌离国。步行可十余日有夫甘都卢国。自夫甘都卢国船行可二月余有黄支国民俗略与珠◆相类。其州广大户口多（一）多异物自武帝以来皆献见。平帝元始中王莽辅政欲耀威德厚遗黄支王令遣使献生犀牛。自黄支船行可八月到皮宗船行可二月到日南象林界云。黄支之南有己程不国汉之译使自此还矣（二）。”“大夏之西”者史记大宛列传云：“大宛之迹见自张骞。骞身所至者大宛、大月氏、大夏、康居而传闻其旁大国五六具为天子言之曰：‘大夏在大宛西南二千余里妫水南。其俗土著有城、屋与大宛同。俗无大王长往往城邑置小长。其兵弱畏战。善贾市。及大月氏西徙攻败之皆臣畜大夏。大夏居民多可百余万其都曰蓝市城有市贩贾诸物。其东南有身毒国。’天子乃令骞发间使四道并出。其后骞所遣使通大夏之属者皆颇与其人俱来于是西北国始通于汉矣。”“东鞮、北女”者音义：“东鞮都奚切。”按：地理志：“会稽海外有东鳀人分为二十余国以岁时来献见云。”孟康云：“音题。”晋灼云：“音鞮。”东鞮即东鳀也。北女未闻。司马云：“女女国也。”按：后汉书东夷传：“又说海中有女国无男人。或传其国有神井窥之辄生子云。”此东夷之女国也。文献通考四裔：“东女亦曰苏伐剌拏瞿咀罗羌别种也东与吐蕃、党项、茂州接西属三波诃北距于阗南属雅州、罗女蛮、白狼夷。又西女国在葱岭之西其俗与东女略同。”此西羌之东、西女国也。三者并不得谓之“北女”。惟山海经海外西经：“女子国在巫咸北。”又大荒西经：“西北海之外大荒之中有女子之国。”其地域不可考。或以在西北陬而有北女之称。然事涉荒诞不足置信。法言此文皆据当时史事为言信而可征非若瀛谈稗说浮夸无实。今以事实方舆度之于北当言匈奴。王莽传：“元始五年莽奏云‘太后秉统数年恩泽洋溢和气四塞绝域殊俗靡不慕义。越裳氏重译献白雉黄支自三万里贡生犀东夷王度大海奉国珍匈奴单于顺制作去二名今西域良愿等复举地为臣妾’云云。”于北惟举匈奴是其明证。吴胡部郎玉缙云：“北女者北匈奴也省称曰北奴。‘奴’字断烂脱右旁遂为‘女’耳。匈奴在光武时分南、北二庭。东观汉记有匈奴南单于列传范晔后汉书仍之为南匈奴列传。南对北立文。今杨子称北奴者疑匈奴此时已分南、北后南单于始求内附耳。杨子单举北匈奴所以明其远也。然匈奴之分南、北自奥鞬日逐王比自立为南单于始事在建武二十四年冬见后汉书光武帝纪及南匈奴传。前此虽有五单于争立之乱固无南、北匈奴分立之事。则以‘北女’乃‘北奴’之误而为北匈奴之省称者亦与史未合。”荣按：下文“55北夷被我纯缋带我金犀”云云称匈奴为北夷疑此文“北女”或即“北夷”之误。“夷”字漫漶传写因改为“女”欤？来贡其珍珍与西为韵。古音西读如“先”与“●”声相近。尚书大传：“西方者鲜方也。”白虎通五行：“西方迁方也。”此汉时读西如先之证。匡谬正俗：“今俗呼东西之‘西’音为‘先’。”按：王延寿灵光殿赋云：“朱柱黝儵于南北兰芝婀娜于东西。祥风翕习以飒洒激芳香而常芬。神灵扶其栋宇历千载而弥坚。”晋灼汉书音义反西为洗是知西有先音也。则此音至唐时犹存矣。再言“汉德其可谓允怀矣”者与下文“鸟夷、兽夷郡劳王师。汉家不为也”及“汉兴二百一十载而中天其庶矣乎”云云意同皆于王莽篡国以后盛称汉德以明人心之攸在。旧君故国之思有不觉长言之不足者也。“世鲜焉”者音义：“世鲜息浅切。”注“允信；怀至”。按：并尔雅释诂文。伪伊训：“惟我商王布昭圣武代虐以宽兆民允怀。”传云：“兆民以此皆信怀我商王之德。”则训怀为思。弘范解此允、怀字绝不据彼为说此亦伪书晚出之一证矣。（一）“口多”下原本有偏书小字“句”盖作者以示句读今删。（二）“还”字原本作“远”据汉书地理志改。芒芒圣德远人咸慕上也；〔注〕芒芒大也。武义璜璜兵征四方次也；宗夷猾夏蠢迪王人屈国丧师无次也。〔注〕宗夷者四方群夷也。〔疏〕“芒芒圣德”秦氏影宋本作“荒荒”注同。按：音义：“芒芒谟郎切。下同。”是音义所据本此与下文“芒芒天道”字同。司马云：“李本‘芒芒’作‘荒荒’今从宋、吴本。”则温公所见李本与音义本不同。钱本亦作“荒荒”盖当时所传李注别本如此。今检治平原本此正文及注均作“芒芒”正与音义合。秦本作“荒荒”者盖据集注语改之耳。“武义璜璜”者音义：“璜璜音黄。”吴云：“璜璜犹言煌煌也。”王云：“尔雅曰：‘洸洸武也。’释文：‘洸舍人本作“◆”。’诗谷风篇：‘有洸有溃。’江汉篇：‘武夫洸洸。’毛传并与尔雅同。盐铁论繇役篇引诗作‘武夫潢潢’。洸、潢、◆、璜古同声通用。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“考古文苑班固车骑将军窦宪北征颂‘光光神武’注引诗‘武夫◆◆’；又舞阳侯樊哙赞‘●●将军’注亦引诗‘武夫◆◆’是三家诗‘洸洸’皆作‘潢潢’。桓宽盐铁论繇役篇引诗‘武夫潢潢’段氏玉裁云：‘盖◆◆之误。法言孝至篇：武义璜璜兵征四方。乔枞谨按：此作‘璜璜’疑即‘◆◆’转写之误。”荣按：重言形况以声为义本无正字。◆、潢、璜并一声子云说诗皆用鲁义此作“璜璜”盖亦鲁诗异文。“宗夷猾夏”者尧典：“蛮夷猾夷。”此云“宗夷”者湘乡曾编修广钧云：“魏英义夫人碑书‘蛮’作‘●’与‘宗’形相近。此文本作‘京夷’传写误作‘宗’耳。”吴王吏部仁俊云：“宗读为賨。说文：‘賨南蛮赋也。’因以为南蛮人之称。晋书音义：‘巴人呼赋为賨因谓之賨人。’是也。故左太冲蜀都赋‘奋之则賨旅’注引风俗通云：‘巴有賨人慓勇。’然则賨夷即蛮夷也。”按：尧典“于变时雍”孔宙碑作“于●时廱”。书蛮为“●”犹书变为“●”皆俗书之省也。五帝本纪集解引郑云：“猾夏侵乱中国也。”“蠢迪王人”者迪读为妯。尔雅释诂：“蠢、妯动也。”左传昭公篇：“今王室蠢蠢焉。”杜注云：“蠢蠢动扰貌。”方言：“妯扰也人不静曰妯。”是蠢、妯皆动扰之义。妯本有迪音方言郭音云：“妯音迪。”尔雅释文云：“妯郭卢笃反又徒历反。”徒历即迪字之音也。“屈国丧师”者屈犹竭也详重黎“汉屈群策群策屈群力”疏。“无次”者司马云：“言最下也。”按：此文亦为王莽而发。汉书匈奴传：“莽大分匈奴为十五单于遣中郎将蔺苞、副校尉戴级将兵万骑多赍珍宝至云中塞下招诱呼韩邪单于诸子欲以次拜之。单于闻之怒曰：‘先单于受汉宣帝恩不可负也。今天子非宣帝子孙何以得立？’遣左骨都侯、右伊秩訾王呼卢訾及左贤王乐将兵入云中益寿塞大杀吏民。是岁建国三年也。是后单于历告左、右部都尉、诸边王入塞寇盗大辈万余中辈数千少者数百杀雁门、朔方太守、都尉略吏民畜产不可胜数缘边虚耗。莽新即位怙府库之富欲立威乃拜十二部将率发郡国勇士武库精兵各有所屯守转委输于边。议满三十万众赍三百日粮同时十道并出穷追匈奴内之于丁零因分其地立呼韩邪十五子。莽将严尤谏曰：‘臣闻匈奴为害所从来久矣未闻上世有必征之者也。后世三家周、秦、汉征之然皆未有得上策者也。周得中策汉得下策秦无策焉。当周宣王时猃允内侵至于泾阳命将征之尽境而还。其视戎狄之侵譬犹之螫驱之而已。故天下称明是为中策。汉武帝选将练兵约赍轻粮深入远戍虽有克获之功胡辄报之兵连祸结三十余年中国罢耗匈奴亦创乂而天下称武是为下策。秦始皇不忍小耻而轻民力筑长城之固延袤万里转输之行起于负海疆境既完中国内竭以丧社稷是为无策。’”此文即本严尤语而约言之所谓无次即无策之说。匈奴传又云：“初北边自宣帝以来数世不见烟火之警人民炽盛牛马布野。及莽挠乱匈奴与之构难边民死亡系获。又十二部兵久屯而不出吏士罢弊。数年之间北边虚空野有暴骨矣。”此真所谓动扰王人竭国丧师者也。注“芒芒大也”。按：诗长发：“洪水芒芒。”又玄鸟：“宅殷土芒芒。”毛传并云：“芒芒大貌。”注“宗夷四方群夷也”。按：陶氏鸿庆读法言札记云：“广雅释诂：‘宗众也。’李注正得其义。”

麟之仪仪凤之师师其至矣乎！螭虎桓桓〔注〕仁少威多。鹰隼●●〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德。〔疏〕“麟之仪仪凤之师师”者广雅释训：“仪仪容也。师师众也。”司马云：“仪仪、师师皆和整尚德之貌以喻德服四夷。”按：即芒芒圣德之喻。胡云：“皋陶谟伪传、汉书叙传邓展注、东京赋薛综注皆训师师为相师法。然则凤之师师谓凤飞群鸟随以万数如相师法也。”“螭虎桓桓”者音义：“螭丑知切。”按：此用今文书牧誓语也。伪孔本作“尚桓桓如虎、如貔如熊、如罴。”周本纪作“如虎、如罴如豺、如离。”集解引徐广云：“此训与螭同。”字亦作“螭”。班孟坚西都赋李注引欧阳书说云：“螭猛兽也。”说文作“●”云：“山神兽也。”引欧阳乔说：“●猛兽也。”段氏撰异云：“欧阳尚书唐初已不存李盖于各家注记得之与说文引欧阳乔说正合正牧誓说也。‘●’正字离、螭皆假借字。”陈氏今文经说考云：“说文所引欧阳乔说即欧阳章句也。欧阳尚书今文作‘●’说文所称其正字也；文选注引欧阳说作‘螭’其假借字也。螭为龙之无角者与龙同类；●为兽之浅毛者与虎同类也。”按：●者古文；螭者今文。许引欧阳说作“●”者以欧阳书之“螭”即古文书之“●”也。此作“螭虎桓桓”正与选注引欧阳书说合此子云用欧阳尚书之明证也。“鹰隼●●”者易解集解引九家易云：“隼騺鸟也。”今捕食雀者其性疾害。音义：“●财千切又侧板切。”广雅释训：“桓桓、●●武也。”司马云：“以喻用兵威服远方。”按：即“武义璜璜”之喻。桓、●亦韵语。注“攫撮急疾”。按：淮南子说山高注云：“攫撮也。”是攫、撮同诂。李斯列传索隐云：“凡鸟翼击物曰抟足取曰攫。”或曰：“55北夷被我纯缋〔注〕纯缯；缋画。带我金犀 〔注〕金金印；犀剑饰。珍膳宁餬〔注〕宁餬餬其口也。不亦享乎？”〔注〕嫌礼胡如此太盛也。曰：“昔在高、文、武实为兵主今稽首来臣称为北蕃是为宗庙之神社稷之灵也可不享？”〔注〕言如此不可不以盛礼待之也。〔疏〕“55北夷”者音义：“55许容切又翔拱切。”按：说文：“5讼也。”（据六书故引唐本今本作“说”。）●●重言形况喧哗之意。字亦作“●”荀子解蔽：“听漠漠而以为晴●●。”杨注云：“●●喧声也。”亦以“匈”为之荀子天论：“君子不为小人匈匈也辍行。”注云：“匈匈。喧哗之声。”汉书高帝纪：“天下匈匈。”颜注云：“喧扰之意。”“被我纯缋带我金犀”者匈奴传：“呼韩邪单于款五原塞愿朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一）汉遣车骑都尉韩昌迎（二）。单于正月朝天子于甘泉宫汉宠以殊礼位在诸侯王上。赞谒称臣而不名赐以冠带、衣裳黄金玺盭绶玉具剑佩刀弓一张矢四发棨戟十安车一乘鞍勒一具马十五匹黄金二十斤钱二十万衣被七十七袭锦、绣、绮、縠、杂帛八千匹絮六千斤。又明年（按：黄龙元年。）呼韩邪单于复入朝礼赐如初加衣百一十袭锦帛九千匹絮八千斤。竟宁元年单于复入朝礼赐如初加衣服、锦帛、絮皆倍于黄龙时。呼韩邪死复株絫若鞮单于（呼韩邪子。）立上书愿朝河平四年正月遂入朝。加赐锦绣、缯帛二万匹絮二万斤它如竟宁时。乌珠留单于（复株絫弟。）立元寿二年单于来朝加赐衣三百七十袭锦绣、缯帛三万疋絮三万斤它如河平时。”“珍膳宁餬”御览八百四十九引作“曼餬”。按：“宁餬”于义难通当依御览作“曼”。楚辞招魂王注云：“曼泽也。”后汉书杜笃传章怀太子注云：“曼美也。”世德堂本“餬”误作“餬”注文同。按：尔雅释言：“餬饘也。”庄子人间世释文引李云：“餬食也。”然则曼餬谓精米之食与珍膳对文曼、宁形近而误。宣帝纪：“甘露三年置酒建章宫飨赐单于。”是也。“不亦享乎”者俞云：“享字无义乃‘厚’字之误。隶书‘厚’字或作‘●’娄寿碑‘高位●禄’是也。亦或作‘●’度尚碑‘惠以●下’是也。●、●二形均与隶书享字作‘●’者相似因误为‘享’耳。此言单于来臣礼之太厚也。”按：俞说是也御览八百四十九引正作“厚”。“昔在高、文、武实为兵主”者谓三朝以来匈奴常为兵祸之主承“55北夷”为答故省“匈奴”字也。匈奴传载子云谏哀帝勿许单于朝书云：“北地之狄五帝所不能臣三王所不能制。汉初兴以高祖之威灵三十万众困于平城士或七日不食。时奇谲之士石画之臣甚众卒其所以脱者世莫得而言也。及孝文帝时匈奴侵暴北边候骑至雍甘泉京师大骇发三将军屯细柳、棘门、霸上以备之数月乃罢。孝武即位设马邑之权欲诱匈奴。使韩安国将三十万众徼于便墬匈奴觉之而去徒费财劳师一虏不可得见况单于之面乎？其后深惟社稷之计规恢万载之策乃大兴师数十万使卫青、霍去病操兵前后十余年。于是浮西河绝大幕破寘颜袭王庭穷极其地追奔逐北。封狼居胥山禅于姑衍以临翰海虏名王、贵人以百数。自是之后匈奴震怖益求和亲然而未肯称臣也。至本始之初匈奴有桀心欲掠乌孙侵公主。乃发五将之师十五万骑猎其南而长罗侯以乌孙五万骑震其西皆至质而还。时鲜有所获故北狄不服中国未得高枕安寝也。”此高、文、武三朝匈奴常为兵主之事也。“今稽首来臣称为北蕃”云云者匈奴传载竟宁元年郎中令侯应对云：“今圣德广被天覆匈奴匈奴得蒙全活之恩稽首来臣。”宣帝纪：“甘露二年诏曰：‘今匈奴单于称北藩臣朝正月。朕之不逮德不能弘覆其以客礼待之。”又匈奴传载光禄大夫谷永等议云：“今单于诎体称臣列为北藩。”蕃即藩也。说文：“藩屏也。”经典通以“蕃”为之。子云谏哀帝书又云：“逮至元康、神爵之间大化神明鸿恩博洽而匈奴内乱五单于争立日逐呼韩邪携国归死扶伏称臣。自此之后欲朝者不距不欲者不强。今单于归义怀款诚之心欲离其庭陈见于前此乃上世之遗策神灵之所想望国家虽费不得已者也。”即此文之义。“可不享”世德堂本作“可不享乎”御览八百四十九引作“不可不厚也”。司马云：“高帝得天下之后文帝、武帝承平之时兵所以不得息者正以匈奴之故也。今幸而得其臣服岂可不厚抚之使之离叛爱小费而就大患乎？”按：此章亦追论汉事以见莽之轻开边隙为驭夷失道之至也。注“纯缯；缋画”。按：说文：“纯丝也；缯帛也。”故训纯为缯谓杂帛也。说文：“缋织余也；绘五采绣也。”经典多以缋为绘此训缋为画亦读为绘也。绘谓锦绣也。注“金金印；犀剑饰”。按：上文“金朱煌煌”金谓金印朱谓朱绶故此亦解金、犀为二事。匈奴传：“赐黄金玺、玉具剑。”金即谓玺则犀当是以犀角为剑饰也。然玉具剑摽、首、镡、卫尽用玉为之（彼传孟康注。）不得以角为饰。弘范此注亦想当然语。荣谓犀者犀毗之略。孝文前六年遗单于服物有黄金犀毗一见匈奴传。彼颜注云：“犀毗胡带之钩也。亦曰鲜卑亦谓师比总一物也语有轻重耳。”史记匈奴列传作“胥纰”索隐云“胥、犀声相近”引班固与窦宪笺云“赐犀比金头带”是也。然则金犀即黄金犀毗谓带钩故云“带我金犀”也。注“宁餬餬其口也”。按：注未及“宁”字之义当作“餬餬其口也”“宁”字乃后人妄增。御览引正文作“曼餬”当是旧本如此则李本不必作“宁”也。（一）“正月”下原本有偏书小字“句”盖作者以示句读今删。（二）“迎”下原本有偏书小字“句”盖作者以示句读今删。龙堆以西〔注〕白龙堆也。大漠以北鸟夷、兽夷〔注〕鸟夷、兽夷者衣鸟兽皮毛。郡劳王师汉家不为也。〔注〕皆在荒忽之外不为郡属者也。若使劳王师而郡县之汉家不为此也。〔疏〕“龙堆以西”者汉书西域传赞云：“且通西域近有龙堆远则◆岭。”匈奴传孟康注云：“龙堆形如土龙身无头尾（一）高大者二三丈埤者丈余皆东北向相似也在西域中。”按：亦作“陇堆”王逸九思：“踰陇堆兮渡漠。”注：“陇堆山名。”徐氏松西域传补注云：“即今顺沙碛千余里无水草。”“大漠以北”者说文：“漠北方流沙也。”古书亦以“幕”为之。史记匈奴列传云：“信教单于益北绝幕。”汉书武帝纪：“卫青复将六将军绝幕。”应劭云：“幕沙幕匈奴之南界也。”臣瓒云：“沙土曰幕。”子云谏哀帝书云：“浮西河绝大幕。”“鸟夷、兽夷郡劳王师汉家不为也”者王云：“郡仍也。仍重也数也。言数劳王师于荒服之外汉家不为也。”尔雅云：“郡、仍乃也。”乃与仍同。小雅正月篇：“又窘阴雨。”郑笺云：“窘仍也。”窘与郡同。按：此与上数章义同。莽传云：“始建国元年五威将奉符命赍印绶外及匈奴、西域徼外蛮夷皆即授新室印绶。其东出者至玄菟、乐浪、高句骊、夫余。南出者踰徼外历益州贬句町王为侯。西出者至西域尽改其王为侯。北出者至匈奴庭授单于印改汉印文去‘玺”曰‘章’。单于欲求故印陈饶椎破之单于大怒。而句町、西域后卒以此皆畔。”此莽构怨四裔重劳师旅之事。云：“汉家不为”则子云之痛心于新室者。深矣。注“白龙堆也”。按：西域传：“楼兰国最在东垂近汉当白龙堆乏水草。”是龙堆乃白龙堆之略言也。注“鸟夷、兽夷者衣鸟兽皮毛”。按：钱本作“衣鸟兽皮也”。禹贡：“◆夷皮服。”夏本纪、地理志引皆作“鸟夷”。夏本纪集解引郑注云：“鸟夷东北之民赋食鸟兽者（一）。”地理志颜注云：“此东北之夷搏取鸟兽食其肉而衣其皮也。”并与弘范义同。王制：“西方曰戎被发衣皮。北方曰狄衣羽毛穴居。”孔疏云：“以无丝麻惟食禽兽故衣皮。东北方多鸟故衣羽。正北多羊故衣毛。”注“皆在”至“此也”。按：“荒忽”世德堂本作“荒服”又“不为”下无“此”字。周语：“戎、狄荒服。”韦注云：“荒忽无常之言也。”匈奴传赞引萧望之云：“戎、狄荒服言其来服荒忽无常时至时去。”是荒忽即荒服之谓。但解郡为郡县属之于义似未安。（一）汉书匈奴传“身无头尾”作“身无头有尾”。朱崖之绝捐之之力也。〔注〕朱崖南海水中郡。元帝时背叛不臣议者欲往征之。贾捐之以为无异禽兽也弃之不足惜不击不损威。元帝听之。事在汉书。否则介鳞易我衣裳。〔注〕否不也。言不然则介鳞之类易我衣裳之民也。〔疏〕“朱崖之绝捐之之力也”者朱崖汉书作“珠◆”。武帝纪颜注引应劭云：“崖岸之边出真珠故曰珠◆。”又引张晏云：“珠崖言珠若崖矣。”按：前汉纪武帝纪亦作“朱崖”与此同。音义：“捐之与专切。”地理志：“自合浦、徐闻南入海得大州东西南北方千里武帝元封元年略以为儋耳、珠◆郡。民皆服布如单被穿中央为贯头。男子耕农种禾稻、纻麻女子桑蚕、织绩。亡马与虎民有五畜山多麈、◆。兵则矛盾刀木弓弩竹矢或骨为镞。自初为郡县吏卒中国人多侵陵之故率数岁壹反。元帝时遂罢弃之。”贾捐之传云：“贾捐之字君房贾谊之曾孙也。元帝初即位上疏言得失待诏金马门。初武帝征南越元封元年立儋耳、珠◆郡皆在南方海中洲居广袤可千里合十六县户二万三千余。其民暴恶自以阻绝数犯吏禁吏亦酷之率数年壹反杀吏汉辄发兵击定之。自初为郡至昭帝始元元年二十余年间凡六反叛。至其五年罢儋耳郡幷属珠◆。至宣帝神爵三年珠◆三县复反。反后七年甘露元年九县反辄发兵击定之。元帝初元元年珠◆又反发兵击之诸县更叛连年不定。上与有司议大发军捐之建议以为不当击。上使侍中驸马都尉乐昌侯王商诘问捐之曰：‘珠◆内属为郡久矣今背畔逆节而云不当击长蛮夷之乱亏先帝功德经义何以处之？’捐之对云云。对奏上以问丞相、御史。御史大夫陈万年以为当击。丞相于定国以为前日兴兵击之连年护军、都尉、校尉及丞凡十一人还者二人卒士及转输死者万人以上费用三万万余尚未能尽降今关东困乏民难摇动捐之议是。上乃从之。遂下诏罢珠◆郡民有慕义欲内属便处之；不欲勿强。珠◆由是罢。”“否则介鳞易我衣裳”者言病中国以事◆夷是弃冠带之族以求鱼鳖之民所得不偿所失也。捐之对云：“今陛下不忍悁悁之忿欲驱士众挤之大海之中快心幽冥之地非所以校助饥馑保全元元也。骆越之人颛颛独居一海之中其民譬犹鱼鳖何足贪也？臣愚以为非冠带之国禹贡所及春秋所治皆可且无以为。”即此文之义。后汉书杨终传载终上书云：“孝元弃珠崖之郡光武绝西域之国不以介鳞易我衣裳。”语本此文。彼章怀太子注引此“朱崖”作“珠崖”“介鳞”作“鳞介”。注“朱崖南海水中郡”。按：今广东琼州府地。朱崖故郡治在今府治琼山县东南三十里。注“贾捐之以为无异禽兽也弃之不足惜不击不损威”。按：皆捐之对语。（一）史记夏本纪集解引郑玄曰“赋”作“搏”。

君人者务在殷民阜财〔注〕殷富；阜盛。明道信义 致帝者之用成天地之化使粒食之民粲也晏也。〔注〕粲文采；晏和柔。享于鬼神不亦飨乎？〔注〕实受其福。〔疏〕明道信义“信”读为“伸”。本书五百：“诎身将以信道也。如诎道而信身虽天下不为也。”又重黎：“亲屈帝尊信亚夫之军。”并以信为伸此亦同伸义谓伸大义于天下也。“使粒食之民粲也晏也”者司马云：“粒食谓中国之民。”按：王制云：“西方曰戎北方曰狄有不粒食者矣。”郑注云：“不粒食地气寒少五谷。”大戴礼少闲云：“粒食之民昭然明视。”吴云：“粲然明盛晏然安和。”按：广雅释诂：“粲明也。”说文：“●安也。”经传多以“宴”或“晏”为之。粲也、晏也谓能明上之教化而各安其业也。粲、晏亦韵语。“享于鬼神不亦飨乎”者说文：“享献也。”尔雅释诂：“享孝也。”广雅释言：“享祀也。”左传哀公篇：“其使终飨之。”杜注云：“飨受也。”此承上文而言谓王者能使其民既明且安如是而后孝祀鬼神则鬼神受之也。享、飨字古亦互通。孟子云：“使之主祭而百神享之。”吴云：“民神之主也。民之丰阜则神飨其祀也。”按：此亦刺莽不能务民之义而妄言符命之事。注“殷富；阜盛”。按：说文：“殷作乐之盛称殷。”引伸为凡盛之称。殷、阜同诂。诗：“大叔于田火烈具阜。”毛传云：“阜盛也。”张平子西京赋云：“百物殷阜。”注“粲文采；晏和柔”。按：广雅：“粲文也。”文、明义同。尔雅释训：“晏晏柔也。”故注以晏为和柔。注“实受其福”。按：礼器云：“我战则克祭则受福。”

天道劳功。或问“劳功”。曰：“日一曰劳考载曰功。”〔注〕日一犹日日也。考成也；载岁也。周而复始以成其岁故曰功。或曰：“君逸臣劳何天之劳？”〔注〕言于人事则君逸臣劳。天为君四时行百物生以喻无劳也。曰：“于事则逸于道则劳。”〔注〕于事则逸无功可名；于道则劳运转机衡。〔疏〕“日一曰劳”各本皆误作“日一日劳”。按：此承上文“天道劳功”而分释其义。日一曰劳是释劳义也；考载曰功是释功义也。二句相偶为文。各本作“日一日劳”义不可通此形误之显然者今订正。“日一曰劳”者干象曰：“天行健君子以自强不息。”虞云：“天一日一夜过周一度故自强不息。”李氏道平篹疏云：“周天三百六十五度四分度之一日行一昼一夜不及天一度故曰天一日一夜过周一度也。”“考载曰功”者尧典云：“以闰月定四时成岁。”白虎通巡狩云：“天道时有所生岁有所成。三岁一闰天道小备；五岁再闰天道大备。”“于事则逸于道则劳”者司马云：“天则无为自然而万物生成；君则垂衣端拱而百姓乂安是其事逸也。天则阴阳往来生生日新；君则求贤访道一日万机是其道劳也。”注“日一犹日日也”。按：“日一”各本皆作“日一日”此因正文既误遂并改注文以应之也。天一日过周一度日日各过周一度故云“日一犹日日”。若正文本作“日一日”则日一日之为日日又何烦解释耶？注“考成也；载岁也”。按：谷梁传隐公篇云：“考仲子之宫。考者成之也。”白虎通四时云：“或言岁或言载或言年何？言岁者以纪气物帝王共之。载之言成也载成万物终始言之也。二帝为载三王为年。”是考载即成岁也。司马云：“载事也。天运行不息是其劳也；成造化之事是其功也。”训载为事义固可通然李义为优矣。注“周而”至“曰功”。按：世德堂本割裂正文自“或问劳功”至“考载”为一段以“曰功”二字为一段因割裂此注“日一”至“岁也”次正文“考载”之下而以“周而”至“曰功”次正文“曰功”字下。此因正文既有误字乃至失其句读强析注文分隶之也。注“四时行百物生以喻无劳也”。按：世德堂本“无劳”作“其劳”。论语：“天何言哉？四时行焉百物生焉天何言哉？”无言即不劳之义故云喻无劳也。作“其劳”误。注“于事”至“机衡”。按：名、衡韵语。

周公以来未有汉公之懿也勤劳则过于阿衡。〔注〕汉公王莽也。或以此为媚莽之言或以为言逊之谓也吾乃以为箴规之深切者也。称其汉公以前之美耳然则居摄之后不贬而恶可知杨子所以玄妙也。发至言于当时垂忠教于后世言蔽天地而无惭教关百代而不耻何逊媚之有乎？〔疏〕“周公以来未有汉公之懿”者王莽传：“元始元年群臣盛称莽功德致周成白雉之瑞千载同符。圣王之法臣有大功则生有美号故周公及身在而记号于周莽有定国安汉家之大功宜赐号曰安汉公益户畴爵邑上应古制下准行事以顺天心。太后乃下诏以莽为太傅干四辅之事号曰安汉公以故萧相国甲第为安汉公第定着于令（一）传之无穷。莽受太傅、安汉公号让还益封畴爵邑事。”是汉公者安汉公之略言也。“勤劳则过于阿衡”者诗长发：“实维阿衡实左右商王。”郑笺云：“阿倚；衡平也。伊尹汤所依倚而取平故以为官名也。”莽传：“元始四年有司请采伊尹、周公称号加公为宰衡位上公。”音义引柳宗元云：“伊尹之事不可过也过则反矣。”宋云：“成王幼太甲昏势亦殆矣。然周公居叔父之尊伊尹当阿衡之重二公可取而不取卒以忠勤复辟而正之。夫举其可取不取之因明其不可取而取之事则子云之罪莽亦大矣。”吴云：“班固曰：‘莽知汉中外殚微本末俱弱亡所忌惮生其奸心因母后之权假伊、周之称。’子云因其假也故以伊、周为言。”司马云：“法言之成盖当平帝之世莽专汉政日比伊、周欲兴礼乐致太平上以惑太后下以欺臣民。附己者进异己者诛何武、鲍宣以名高及祸故杨子不得不逊辞以避害也。亦犹薛方云：‘尧、舜在上下有巢、由也。’当是之时莽犹未篡人臣之盛者无若伊、周故杨子劝以伊、周之美欲其终于北面者也。或曰：‘杨子为汉臣汉亡不能死何也？’曰：‘国之大臣任社稷之重者社稷亡而死之义也。向使杨子据将相之任处平、勃之地莽篡国而不死良可责也。今位不过郎官朝廷之事无所与闻柰何责之以必死乎？夫死者士之所难。凡责人者当先恕己则可以知其难矣。’或曰：‘杨子不死可也。何为仕莽而不去？’曰：‘知莽将篡而去者龚胜是也。莽聘以为太子师友卒不食而死。杨子名已重于世苟去而隐处如揭日月潜于蒿莱庸得免乎？’或曰：‘杨子不去则已何必誉莽以求媚岂厌贫贱思富贵乎？’曰：‘昔晋袁宏作东征赋不序桓彝、陶侃犹为桓温、陶胡奴所劫仅以敏捷自免。况杨子作法言品藻汉兴以来将相名臣而独不及莽莽能无耻且忿乎？此杜预所谓吾但恐为害不求益也。且杨子自谓‘不汲汲于富贵不戚戚于贫贱’。始为郎给事黄门与王莽、刘歆并。哀帝之初又与董贤同官。当成、哀中间莽、贤皆为三公权倾人主所荐莫不拔擢而雄三世不徙官此岂非言行相副之明验乎？古今之人能安恬如此者几希！而子乃疑其求媚而思富贵不亦过乎？使杨子果好富贵则必为莽佐命不在刘、甄之下矣。”俞云：“王莽居摄三年刘歆与博士诸儒议莽母功显君服称‘殷成汤既没而太子蚤夭其子太甲幼少不明伊尹放诸桐宫而居摄以兴殷道。周武王既没周道未成成王幼少周公屏成王而居摄以成周道。是以殷有翼翼之化周有刑错之功。’然则伊尹、周公者莽居摄以前所以自比者也。至始建国元年莽曰：‘王氏虞帝之后也出自帝喾。刘氏尧之后也出自颛顼。’则不自以伊尹、周公而以为虞舜矣。杨子此言与阮嗣宗为郑冲劝晋王笺同意。笺曰：‘昔伊尹有莘之媵臣耳一佐成汤遂荷阿衡之号。周公借已成之势据既安之业光宅曲阜奄有龟、蒙。’是亦以伊、周比之也。末曰：‘今大魏之德光于唐、虞明公盛勋超于桓、文然后临沧洲而谢支伯登箕山以揖许由岂不盛乎？’是亦不许其为虞舜也。此皆古人之微辞后人鲜或能喻矣。或疑杨子既不谄莽何必为此言。温公释之曰‘晋袁宏作东征赋’云云温公之论亦属肤浅。杨子特着此文盖有微意矣。法言一书终以孝至是篇论唐、虞、成周而终之以汉。上文曰：‘或问泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？’又曰：‘汉德其可谓允怀矣。’下文曰：‘汉兴二百一十载而中天其庶矣乎？’终之曰：‘唐矣夫！’盖以汉德上媲唐尧也。中间特着此文以见汉祚中绝之由。且上言允怀见民心之思汉也；下言中天见汉祚之方半也。若无此文则前后文之微意皆不见矣。故依杨子之文观之自唐、虞、成周而汉汉绝于新新复为莽历历可数。至诚前知杨子之谓矣。”荣按：法言此文最为后儒诟病。困学纪闻云：“法言末篇称汉公斯言之玷过于美新矣。司马公虽曲为之辩然不能涤莽大夫之羞也。”其为子云解脱者或以此为出于后人之附益张氏澍蜀典云：“太平御览扬子恬淡寡营以卖文自瞻。文不虚美人多恶之。及卒怨家取法言援笔益之曰‘自周公以来’云云缮写多行于世至今无有白其心迹者。按抱朴子云：‘王莽之世卖饼小人皆得等级；斗筲之徒兼金累紫。’扬子云确然忠贞之节形矣。亦可见莽大夫之诬题目也。”凡此皆未达古人立言之旨而谬为之说。窃谓欲明此文之义有不可不最先明辩者即法言之成果以何时是也。温公谓此书之成当在平帝之世而弘范发挥本书微旨多云病篡之辞则以此书为成于莽世。愚考子云自序历述生平著书至譔法言而止且此后更无它文则法言必为子云晚年之作。其成书之年去卒年当无几。以本书各篇明文证之如本篇称“汉兴二百一十载”明用始建国元年莽策命孺子婴“昔皇天右乃太祖历世十二享国二百一十载”之语。又称“复其井、刑免人役”莽制井田及禁民买卖奴婢均始建国元年事。而重黎篇称“羲近重和近黎”莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔在天凤元年详见重黎疏。则法言之成乃在天凤改元以后辞事明白无可疑者。是时莽盗窃已久普天率土同蜷伏于新皇帝威虐之下而此乃用其居摄以前称称莽为公系之于汉其立言之不苟为何如？孟子言：“无伊尹之志则篡也。”今谓过于阿衡即不啻直斥其篡逆之恶。故使此言而发于孝平之世则不免于逊媚之讥；若发于莽称新皇帝以后则正名之义谓之严于斧钺可也。注“言蔽天地而无惭教关百代而不耻”。按：此用本书五百语。（一）“令”字原本讹作“今”据汉书王莽传改。 汉兴二百一十载而中天其庶矣乎！〔注〕言人民众多富盛也。辟廱以本之校学以教之礼乐以容之舆服以表之 服其井、刑勉人役唐矣夫！〔注〕言若尽此诸美以侪勉人者无羡唐、虞之世也。〔疏〕“汉兴二百一十载而中天其庶矣乎”者音义引柳云：“杨子极阴阳之数此言知汉祚之方半耳。”按：前汉起高帝己未至平帝乙丑凡二百十二年。后汉书张衡传云：“衡善机巧尤致思于天文、阴阳、历算常好玄经谓崔瑗曰：‘吾观太玄方知子云妙极道数乃与五经相拟非徒传记之属使人难论阴阳之事汉家得天下二百岁之书也。复二百岁殆将终乎？”此即子厚说所本然实未当。宋云：“子云虽学极阴阳然亦不当逆知汉祚方半也。夫中天者犹中兴也。盖子云睹莽之强篡而立复暴桀如是天下思汉德未已知赤氏之运未去必有中兴而王者言庶几乎近也。”吴云：“子云上称汉德之允怀中言王莽之不正下言汉载之中天是睹民思汉德莽为不道必有中兴之义且明德之不可已也如是。孔子曰：‘其或继周者虽百世可知也。’以礼明之也。子云曰：‘汉兴二百一十载而中天。’以德明之也。是知子云其圣人之徒欤？”二说虽与子厚小异然其以此文为子云逆知汉道之当复兴则同但不言数而言理耳。荣谓中天犹云极尽。子云不与莽之篡汉故虽玉步已更犹视为天命未改。下文辟廱、校学云云皆圣人治致太平之事非极盛之世不能有此而汉兴二百一十载始见其盛故云中天也。司马云：“庶者庶几于治也。”“辟廱以本之”者说文：“廱天子飨饮辟廱。”王制云：“天子曰辟廱。”郑注云：“辟明也；廱和也。”古亦通作“雍”。白虎通辟雍云：“天子立辟雍何？所以行礼乐宣德化也。辟者璧也象璧圆。又以法天于雍水侧象教化流行也。”俞云：“后汉书：‘世祖建武五年初起太学。中元元年起辟廱。’杨子之言至是验矣。”按俞说非也。平帝纪：“元始四年安汉公奏立明堂、辟廱。”莽传：“莽奏起明堂、辟雍、灵台。群臣奏言：‘昔周公奉继体之嗣据上公之尊然犹七年制度乃定。夫明堂、辟雍堕废千载莫能兴。今安汉公起于第家辅翼陛下四年于兹功德烂然。’”剧秦美新云：“明堂、雍台壮观也。”“学以教之”者平帝纪：“元始三年立官稷及学官郡、国曰学县、道、邑、侯国曰校校、学置经师一人。乡曰庠聚曰序序、庠置孝经师一人。”“礼乐以容之”者莽传：“元始四年莽奏立乐经。五年正月祫祭明堂。于是莽上书曰：‘臣以外属越次备位未能奉称。伏念圣德纯茂承天当古制礼以治民作乐以移风四海奔走百蛮并轃。愿使臣莽得尽力毕制礼作乐事事成以传天下与海内平之。’”广雅释诂：“容饰也。”“舆服以表之”者平帝纪：“元始三年安汉公奏车服制度。”美新云：“式軨轩旗旗以示之扬和鸾肆夏以节之施黼黻衮冕以昭之。”“复其井、刑者”井谓井田刑谓肉刑。先知云：“井田之田田也；肉刑之刑刑也。”即井、刑之说。莽传：“始建国元年莽曰：‘古者设庐井八家一夫一妇田百亩什一而税则国给民富而颂声作。此唐、虞之道三代所遵行也。秦为无道厚赋税以自供奉罢民力以极欲。坏圣制废井田是以兼幷起贪鄙生强者规田以千数弱者曾无立锥之居。予前在大麓始令天下公田口井时则有嘉禾之祥遭反虏逆贼且止。今更名天下田曰王田皆不得卖买。其男口不盈八而田过一丼者分余田予九族、邻里、乡党。故无田今当受田者如制度。敢有非井田圣制无法惑众者投诸四裔以御魑魅如皇始祖考虞帝故事。’”此莽复井田之事。美新云“经井田”是也。莽复肉刑未闻。按：先知云：“夏后肉辟三千不胶者卓矣。”又云：“肉刑之刑刑也。”是子云以肉刑为刑法之正。孝文罢肉刑其后议者以为名轻而实重刑法志云（一）：“除肉刑者本欲以全民也。今去髡钳一等转而入于大辟以死罔民失本惠矣。”盖当时儒者之说皆如此。莽喜言古制必尝有复肉刑之事。美新云：“方甫刑。”甫刑乃今文尚书吕刑之称为经典言肉刑之最详者美新言“方甫刑”即莽复肉刑之证但史传无文以实之。美新李注引汉书云：“莽分移律、令、仪法。”此误读莽传文耳。彼文云：“始建国三年莽曰：‘百官改更（二）职事分移（三）律、令、仪法未及悉定且因汉律、令、仪法以从事。”言官识更移而法令未定姑用汉法为之。“更”“移”字不属下读。崇贤割裂文句以当“方甫刑”之说误甚矣。“勉人役”者宋云：“‘勉’当为‘免’字之误也。”按：勉、免古字通。人役谓奴婢也。孟子云：“人役而耻为役由弓人而耻为弓矢人而耻为矢也。”是人役乃古语。莽传：“始建国元年（四）莽曰：‘秦为无道又置奴婢之市与牛马同兰制于臣民颛断其命。奸虐之人因缘为利至略卖人妻子。逆天心誖人伦缪于天地之性人为贵之义。书曰：予则奴戮女。唯不用命者然后被此罪矣。今更名天下奴婢曰私属皆不得卖买。’”美新云：“免人役。”字正作“免”。“唐矣夫”者说文：“唐大言也。”引伸为凡大之称。太玄玄冲云：“唐公而无欲。”玄错云：“唐荡荡。”皆其义。班孟坚典引：“唐哉皇哉！皇哉唐哉！”唐、皇迭韵皆美大之辞与此文同意。此章之旨宋注以为为后之中兴者而言。今以美新及汉书纪、传诸文考之“辟雍”以下皆谓莽制辞事甚明。然子云象论语为法言而于终篇盛称诈伪之政义似可疑。不知章首明言“汉兴二百一十载”见汉祚之未绝则此辟廱、校学诸事凡莽之所为皆归之于汉使若汉之所为。盖出之于莽则为饰六艺以文奸；出之于汉则固王者治定功成之所宜有事也。是时莽既即真世已无汉而此于国亡之后犹着“汉兴”之文位号可移而忠臣孝子之心终不可变子云著书之意于是见矣。注“言人民众多富盛也”。按：“其庶矣乎”用系辞“其庶几乎”非用论语“庶矣哉”注失之。注“言若”至“世也”。按：弘范读勉如字而解为“济勉人”则“役”字无义。又以唐为唐、虞之世则因唐为托名◆帜字所专而本义久废故亦不得其说。宋云：“以是道而化天下则唐尧如矣。”吴云：“孔子删书始于唐尧而子云法言以是终之盖百王之表则也。”司马云：“用唐尧故事。”俞云：“盖以汉德上媲唐尧也。”其误皆与弘范同。（一）“志”字原本作“制”音近而讹今据汉书改。（二）原本“更”下有小书“句”字以示句读今删。（三）原本“移”下有小书“句”字以示句读今删。（四）“元”字原本讹作“三”据汉书王莽传改。法言序〔注〕子云历自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古书序录皆缀篇末或自为一卷如史记、汉书、潜夫论、说文之属并是淮南要略亦即其类。子云此序总列孝至之后其例正同。以之分冠各篇者乃宋咸所移而温公从之非其旧。四库全书总目云：“法言十卷司马光集注。时惟李轨、柳宗元、宋咸、吴秘之注尚存故光裒合四家增以己意各以其姓别之。旧本十三篇之序列于书后盖自书序、诗序以来体例如是。宋咸不知书序为伪孔所移诗序为毛公所移乃谓子云亲旨反列卷末甚非圣贤之法今升之章首取合经义。其说殊谬。”按：治平本序在书后卷数为十三皆旧本相承如此今一仍之。

天降生民倥侗颛蒙〔注〕倥侗无知也；颛蒙愚顽也。恣乎情性〔注〕触意而行。聪明不开〔注〕闇塞之谓。训诸理〔注〕训导。譔学行。〔疏〕汉书杨雄传：“法言文多不着独着其目。”以下全载此序文字与今法言各本颇有异同每篇目下皆有“第若干”字盖孟坚所见旧本如此。“倥侗颛蒙”音义：“侗音通。说文：‘大貌。诗：神罔时侗。’”一曰侗未成器之人。汉书颜注云：“倥音空侗音同颛与专同。”按：倥、侗迭韵颛、蒙迭义皆连语不可析言。音义引诗非此文之义。“恣乎情性”汉书“乎”作“于”。“训诸理”颜云：“训告也。”“譔学行”颜云：“譔与撰同。”（见“譔以为十三卷”下。）说文无“撰”古止以“譔”为之。祭统：“论譔其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名。”释文：“譔音撰。”按：子云论性皆兼性情而言故云：“学者所以修性也。”又云：“人之性也善恶混。”恣乎情性即不知修性之谓。不知修性则视、听、言、貌、思五事皆失其正而日趋于下愚故曰：“聪明不开。”举视、听以该五事耳。“学以修性”一章为学行一篇之要旨故其序云尔。凡序言各篇之作意皆举其尤要者言之。注“倥侗无知也；颛蒙顽愚也”。按：汉书注引郑氏云：“倥侗颛蒙童蒙无所知也。”与弘范义同。注“触意而行”。按：学行云：“鸟兽触其情者也。”触意即触情犹云恣意。注“训导”。按：诗抑：“四方其训之。”毛传：“训道也。”道、导古今字。

降周迄孔成于王道〔注〕礼乐备也。终后诞章〔注〕诸子应时而作诡世之言。乖离诸子图徽〔注〕贵此圣人坦荡之夷路 贱彼百家秽杂之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔成于王道”音义：“迄孔许讫切。”司马云：“宋本‘迄’作‘讫’。”颜云：“言自周公以降至于孔子设教垂法皆帝王之道。”“终后诞章乖离诸子图徽”各本“终后”并作“然后”。司马云：“汉书及李本‘然’作‘终’。”是温公所见监本法言作“终后”与汉书同。今治平本作“然”盖亦修板据通行本改之今订正。李注于“诞章”绝句以“乖离”字属下读。宋云：“然后诞章乖离当为一句。言自仲尼之后诡诞之章作而乖离于道。”按：宋读甚是而以“诞章”为诡诞之章则非。刘敞云：“诞大也；章法也。言王道息而诸子起也。”为得其义。汉书叙传云：“国之诞章博载其路。”颜注云：“诞大也谓宪章之大者。”班语正用此。终后大章乖离谓仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖也。说文：“◆帜也。”经传通以“徽”为之。礼记大传：“殊徽号。”郑注：“徽号旌旗之名也。”诸子图徽谓诸子各图画徽帜自张一军以与周、孔之道为敌也。汉书作“图微”“微”即“◆”之误盖孟坚承用旧本法言作“◆”传写者少见“◆”遂改为“微”也。注“诸子应时而作诡世之言”。按：弘范训诞为诡故云“诡世之言”。颜云：“言其后浇末虚诞益章。”亦以“诞章”绝句与李读同。注“贱彼百家杂秽之邪径”。按：弘范读“乖离诸子图徽”六字为句而释之如此。盖解乖离为违为去；读“图”为“●”而以为鄙陋；读“徽”为“微”而以为幽隐也。韩敕修孔庙后碑以“●”为“图”是汉时隶俗二字互通然于义已纡。颜同李读而解为“乖于七十弟子所谋微妙之言”尤为支离。法言用“诸子”字从无作七十弟子解者何得此序独有异义耶？

事有本真陈施于意动不克咸〔注〕克能；咸皆。本诸身〔注〕自求之义。譔修身。〔疏〕“事有本真”者吴云：“凡事有本有真。真正道也。”按：古诗十九首：“识曲听其真。”李注云：“真犹正也。”“陈施于意”汉书作“陈施于亿”李奇云：“布陈于亿万事也。”俞云：“温公不言诸本有异同是其所据本皆作‘意’。然秘曰：‘言陈施之动成万法。’则吴司封本固作‘亿’也。”按：作“亿”是也。“事有本真陈施于亿”言事得其本正则能推行于亿万事而无不通也。“动不克咸本诸身”者司马云：“咸感也。动而不能感人者盖由外逐浮伪内无本真不能正己以正物故当先本诸身也。”按：温公义是也。“咸感”易咸彖文。本诸身谓反求诸身。动而不能有所感则当求其本于身也。注“克能；咸皆”。按：汉书李奇注云：“不能皆善也。”义同弘范。然与上下文意不能融洽恐非。注“自求之义”。按：中庸云：“射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身。”

芒芒天道〔注〕洪荒混芒之初。昔在圣考〔注〕圣人作而万物睹谓宓羲肇画八卦六位成章。过则失中不及则不至〔注〕二五得中然后利见。不可奸罔譔问道。〔疏〕“芒芒天道”世德堂本“天道”作“大道”此承集注依宋、吴本改。汉书亦作“天道”。“昔在圣考”汉书作“在昔圣考”李奇云：“圣人能成天道。”则训考为成。胡云：“说文：‘考老也。’独断：‘老谓久也旧也。’圣考犹言古圣。”按：绥之说是也。古圣谓伏羲、尧、舜、文王。问道云：“适尧、舜、文王者为正道非尧、舜、文王者为它道。”又云：“法始乎伏羲而成乎尧。匪伏匪尧礼义哨哨圣人不取也。”考与道为韵。“过则失中不及则不至”者吴云：“河出图也大易明二五之中；洛出书也洪范贵皇极之义。舜执其两端用其中于民。回之为人也择乎中庸。孔子曰：‘道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也。’”“不可奸罔”者苏林云：“罔诬也。言不可作奸诬于圣道。”司马云：“奸谓侵坏罔谓诬罔。言圣人大中之道莫能易也。”按：奸谓若申、韩问道云“由其小者作奸道”是也；罔谓若庄、邹问道又云“周罔君臣之义衍无知于天地之间”是也。注“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒圣德。”彼注云：“芒芒大也。”此以为洪荒混芒者剧秦美新云：“爰初生民帝王始存在乎混混茫茫之时舋闻罕漫而不昭察世莫得而云也。”混芒即混茫也。注“圣人”至“成章”。按：宓羲世德堂本作伏牺又上脱“谓”字。言天道者莫备乎易易始伏羲故注以宓羲为说举最初作易之圣人以该后圣耳。宋以此注独指伏羲画卦为谬未达其旨。注“二五得中然后利见”。按：此仍据易义为言。先知云：“龙之◆亢不获其中矣。是以过中则惕不及中则跃。”即此注所本。宋亦訾为非类可谓不善读书。

神心忽恍经纬万方事系诸道、德、仁、义、礼譔问神。〔疏〕“神心忽恍”世德堂本作“惚怳”。汉书作“曶怳”。按：忽恍双声连语 忽、曶同声恍、怳同字。说文无“恍”。颜云：“曶读与忽同。”萧该汉书音义：“怳韦昭：‘熙放反。’今音‘况’为是。”司马云：“忽恍无形。”按：老子云：“其上不皦其下不昧绳绳不可名复归于无物是谓无状之状无物之象是为忽恍。”又云：“道之为物惟怳惟忽。忽兮怳兮其中有象；怳兮忽兮其中有物。”忽恍字用此。“经纬万方”者司马云：“方道也。”按：即问神云“潜天而天◆地而地天神天明照知四方”之义不必以方为道也。恍、方为韵。“事系诸道、德、仁、义、礼”汉书“义”作“谊”。问道云：“道、德、仁、义、礼譬诸身乎。”彼注云：“不可无之于一。”按：儒与道之异同在此。神经万方儒、道之所同也；事系诸道、德、仁、义、礼儒之所以异于道也。说详问道疏。子云言神言心而必系之于此五者是其学之所以为醇乎醇而异于黄、老者也。朱子语类云：“扬雄全是黄、老。”又云：“杨雄真是一腐儒他到急处只是投黄、老。”又云：“雄之学似出于老子如太玄曰：‘◆心于渊美厥灵根。测曰：◆心于渊神不时也。’乃老子说话。”可谓一言以为不智者也。

明哲煌煌旁烛无疆逊于不虞以保天命譔问明。〔疏〕“明哲煌煌旁烛无疆”者颜云：“煌煌盛貌也。烛照也。无疆犹无极也。”宋云：“明哲之人逆见微隐故施照无穷。”按：煌、疆亦韵语。“逊于不虞以保天命”者李奇云：“常行逊顺备不虞。”司马云：“虽有明智旁照无极不能思不虞之患而预防之使坠失上天福禄之命犹未足以为明也。”按：明烛无疆处常之事也；逊于不虞应变之道也。明足以处常又足以应变则能全其性而顺受其正也。程子遗书云：“‘明哲煌煌旁烛无疆’悔其蹈乱无先知之明也。其曰‘逊于不虞以保天命’欲以苟容为全身之道也。使彼知圣贤见几而作其及是乎？”此于昔贤立言之意无所体会而妄以轻薄施其谤讪乃晚宋陋习不足为训。

徦言周于天地〔注〕徦远；周遍。赞于神明幽弘横广绝于迩言譔寡见。〔疏〕“徦言”治平本作“遐”；汉书作“假”温公集注从之世德堂本因承作“假”。按：寡见：“吾寡见人之好徦者也。”又“徦则偭焉。”治平本作“徦”。音义：“好徦音遐下同。”汉书此序作“假”疑本亦作“徦”传写改“假”耳今改与寡见一律。“周于天地赞于神明”者系辞云：“夫易广大配天地。”又云：“幽赞于神明而生蓍。”荀爽云：“赞见也。”干宝云：“赞求也。”幽弘横广治平本“横”作“撗”世德堂本承集注“广”作“度”汉书作“横广”。俞云：“宋、吴及温公本均作‘横度’当从之。广即度字之误耳。‘横’与‘光’同书尧典：‘光被四表。’后汉书冯异传作‘横被四表’是也。‘度’与‘宅’同‘五流有宅’史记五帝纪作‘五流有度’；禹贡‘三●既宅’夏本纪作‘三●既度’是也。然则横度即光宅也。书序：‘昔在帝尧聪明文思光宅天下。’此即杨子所本。”荣按：横、广与幽、弘对文幽、弘皆深也。修身云：“其为中也弘深。”幽弘即弘深之谓弘读为宏说详彼疏。横亦广也皆迭义连语。幽弘承“赞于神明”而言横广承“周于天地”而言。若依俞说则“幽弘光宅”义不可通矣。“绝于迩言”者李奇云：“理过近世人之言也。”司马云：“绝于近言言去之辽邈也。”注“徦远”。按：对迩为文故训为远。汉书作“假”其义亦同。彼颜注云：“假至也。”似并寡见篇首数语未见矣。注“周遍。”按：治平本“遍”作“遍”今依世德堂本。

圣人聪明渊懿继天测灵冠乎群伦经诸范〔注〕范 模。譔五百。〔疏〕“经诸范”汉书作“经诸范”颜云：“经常也；范法也。”按：范者“笵”之假。汉书作“范”疑本作“笵”传写改“范”耳。司马云：“圣人以聪明深美之德继成上天之功测知神灵之理首出群类立之法度以为万世之常道。”注“范模”。按：详学行疏。

立政鼓众动化天下莫尚于中和。中和之发在于哲民情〔注〕哲知。譔先知。〔疏〕“立政鼓众动化天下”者邓展云：“鼓亦动也。”司马云：“鼓谓鼓舞。”按：先知云：“何以治国？曰：‘立政。’”又云：“鼓舞万民者号令乎？”又云：“化其可以已矣哉！”又云：“圣人乐陶成天下之化。”此即摘取彼语隐括为文者也。“莫尚于中和”汉书“尚”作“上”古字通。先知篇自“甄陶天下”以下皆论中和之德义见各本文。“中和之发在于哲民情”者民情即思斁之事所谓为政有几也。然则知几其神者无他道焉知民情而已。注“哲知”。按：“知”各本皆作“智”误也。本书多以哲为知闻之“知”。问明：“允◆尧儃舜之重。”注语：“◆知也。”◆、哲同字孝至：“知哲圣人之谓俊。”注云：“深识圣意。”识亦知也。此文颜注云：“哲知也。”即用李义。各本作“智”乃校者妄改今订正。司马云：“‘哲’当作‘◆’。◆明也。言将发中和之政在先明民情也。”此因不知哲有知闻之训故以为“◆”之形误耳。仲尼以来国君将相卿士名臣参差不齐〔注〕患世论之不实褒贬之失中。一概诸圣〔注〕一以圣人之道概平之。譔重黎、渊骞。〔疏〕“参差不齐”颜云：“言志业不同也。参音初林反。”“一概诸圣”汉书“一”作“壹”颜云：“概音工代反。”“譔重黎”下各本皆别有渊骞序云：“仲尼之后讫于汉道德行颜、闵股肱萧、曹爰及名将尊卑之条称述品藻譔渊骞。”此乃校法言者据汉书增补绝非其旧。音义引柳宗元云：“按：汉书渊骞自有序文语俗近不类盖后人增之或班固所作。”宋祁校汉书于渊骞序下云：“李轨注法言本无此序云与重黎共序。”又引张慈云：“慈疑弘范不见汉书中序故云共序。”是则李本别无渊骞序较然甚明。盖重黎、渊骞皆论春秋以后国君、将相、卿士、名臣之事本为一篇以文字繁多故中析为二。于是渊骞虽亦为一篇然非别有作意故不为之序。汉书此文乃浅人见此篇有目无序疑为缺失遂妄撰此二十八字窜入不独文语俗近如子厚所云又且意义与重黎序复重了无所取固非子云旧文亦并不得以为班固所作也。自汉书窜入此序后校法言者因悉据汉书增补并以颜注定其差品及文质也。八字◆入而柳注、宋校所谓“渊骞无序与重黎共序”之语不可解矣。然则子京校汉书何以于“讫于汉道”句下又云李轨注法言本“讫”作“迄”耶？盖当时通行法言均已补入此序其云李本无此序者据旧本言之；云李本“讫”作“迄”者据通行本言之也。集注于此亦云：“宋、吴本‘迄’作‘讫’今从李本。”是温公所据正即子京所见之通行本。今治平本作“讫”则又修板据汉书改之非宋初之旧矣。注“一以圣人之道概平之”。按：颜云：“以圣人大道概平。”即用李义。韩非子外储说：“概者平量者也。”俞云：“旧读皆于‘齐’字绝句非也。诗载驰篇毛传曰：‘进取一概之义。’正义曰：‘一概者一端。’然则此云一概诸圣不可通也。疑当于一‘字’绝句。淮南子修务篇：‘故立天子以齐一之。’是‘齐一’连文之证。惟其参差不齐一故必概诸圣也。学行篇序曰：‘训诸理。’五百篇序曰：‘经诸范。’此云：‘概诸圣。’句法正同。”荣按：孟子：“禹、稷当平世。”章指云：“上贤之士得圣一概。”又：“鲁欲使乐正子为政。”章指云：“好善从人圣人一概。”似皆一端之义足为曲园说之证。然弘范解“一概”固不用此义。古书中文字相同而解释各异者甚多未可执一求之也。

君子纯终领闻〔注〕纯善也；领令也；闻名也。言善于终而有令名也。蠢迪检柙 〔注〕蠢动也；迪道也；检柙犹隐括也。言君子举动则当蹈规矩。旁开圣则〔注〕开通也；则法也。譔君子。〔疏〕“纯终领闻”者国语周语：“纯明则终。”韦注云：“终成也。”“蠢迪检柙”者尔雅释诂：“蠢、迪作也。作为也。”此与孝至“蠢迪王人”异义。彼文谓动、扰即释诂之“蠢妯”；此文谓作为则释诂之“蠢迪”也。“检”治平本作“捡”今依汉书改。“柙”各本及汉书皆作“押”今正。司马云：“‘检押’当作‘检柙’。检柙犹云法式荀子儒效：‘礼者人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈检式也。”注“纯善也；领令也”。按：纯、善古音相近方言：“纯美也。”美、善义同。史记汉兴以来诸侯年表：“非德不纯。”索隐云：“纯善也。”领、令亦同声通用。李奇云：“领理所闻也。”读领为理于义未安。注“言善于终而有令名”。按：颜云：“言君子之道能善于终而不失令名。”全同李义。司马云：“君子既乐善以终又有令名闻于后世者以立言不朽故也。”亦与李义相似。此皆未得“终”字之义。纯终领闻谓善成其令名非善终与令名为二事也。注“蠢动也；迪道也”。按：此析蠢、迪为二义似亦未得。注“检柙犹隐括也”。按：“隐括”说文作“檃栝”矫曲木之器。引伸之亦为法式说详修身疏。故此以释检柙之义颜注同。

孝莫大于宁亲宁亲莫大于宁神宁神莫大于四表之欢心〔注〕言尊祖考安神灵故四方驩心。譔考至。〔疏〕“宁亲莫大于宁神”者司马云：“神者祖考之神大孝宜若周公然。”按：孝经：“孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭。”即其义。“宁神莫大于四表之欢心”汉书“欢”作“驩”。按：孝经：“故得万国之欢心以事其先王。”“欢”正字驩、欢皆同声通用。注“言尊”至“驩心”。按：颜云：“安宁也。言大孝在于尊严祖考安其神灵。所以得然者以得四方之外驩心。”即本李语而敷衍之。